Aniversario 40 Benjamín Dindicué, Ideólogo Indígena-Nasa: De luna de verano, laguna de páramo.

El Consejo Regional Indígena del Cauca y el Cabildo Ancestral de Wila Kwee zi ´, realizó el homenaje al gran ideólogo de la construcción de la educación propia de los pueblos indígenas del Cauca y Colombia, por la defensa de la vida, el territorio y la construcción del camino de la educación propia conmemorando los 40 años del florecimiento de los sueños de Benjamín Dindicué.

«Para esos años la lucha no fue nada fácil, fue un trabajo duro, no solo para Benjamín sino también para los que hicimos parte de esa lucha»

Testificó Plácido Chaca en su intervención, uno de los mayores seguidores del trabajo organizativo, pero también quien fuera cabildante con el cargo de fiscal principal del cabildo durante el periodo de gobernador del resguardo, Benjamín Dindicué, año 1965.

La conmemoración de los 40 años para este 2019 se llevó a cabo durante los días 3 y 4 de febrero del presente donde asistieron niñas, niños, jóvenes, mujeres, mayores, la guardia y cuerpo del cabildo vigencia 2019. La programación fue amplia y participativa, ambientada al ritmo de los tambores y las flautas con letras alusivas al proceso organizativo por parte del grupo musical Kwe´sx Kiwe, la visita de la comunidad y presentes, al sitio donde fue asesinado y al mismo tiempo donde fue su casa de habitación, pero luego del desastre natural sucedido el día 6 de junio de 1.994 donde se destruyera su vivienda y el sector de Irlanda por el terremoto y posterior avalancha del rio Páez; entre tanto esta vez la caminata dio inicio desde el sector de Irlanda hasta la comunidad de Caloto-Wila, centro del resguardo, al norte del municipio de Páez. La concentración de la comunidad asistente en el polideportivo fue para escuchar las diferentes intervenciones de los mayores quienes compartieron varios momentos de lucha con el mártir.

foto tomada por J.Albeiro Bisus

 

Solo por mencionar: el Mayor Benjamín Dindicué conocido como autentico Nasa de la región de Tierradentro-Municipio de Páez, de descendencia Pitagueña y su señora madre del Resguardo de Wila. Vivió con su esposa y sus hijos en la vereda de Irlanda-Wila. Por mencionar que su actividad política comenzó a ocupar cargos menores dentro del cabildo, siempre impulsando los grupos de trabajo, manteniendo la actividad crítica ante los programas de gobierno de esa época, como reconocimiento a su destacada participación en la lucha organizativa, fue el primer Nasa de Tierradentro que ocupo el cargo de Vicepresidente del comité ejecutivo del Consejo Regional Indígena del Cauca-CRIC en el  IV  congreso regional en el Resguardo Indígena de Tóez Zona Tierradentro en el año 1.975.

Luego de la lucha y represión sufrió en carne propia amenazas y allanamientos hasta que el día 4 de febrero de 1.979 en su humilde casa fue asesinado el Compañero Benjamín Dindicué. Su desaparición física no indica que la idea de lucha y pensamiento político haya muerto, todo lo contrario, su trabajo incansable de lucha vive en la memoria y la conciencia de todos los indígenas del Cauca, Colombia, y el mundo. Finalmente, en este citado mencionar que en el cuarto congreso del Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC en el resguardo de Tóez Tierradentro coordinó la octava comisión donde planteó y trabajó incansablemente por defender los territorios y los derechos de los pueblos Indígenas, difundió la sabiduría tradicional y la vida cultural de los pueblos indígenas, se preocupó por formar los maestros bilingües para los territorios indígenas con un sentido político de defensa y discusión de los derechos de los pueblos.

foto tomada por J.Albeiro Bisus

El aniversario número 40 de Benjamín Dindicué clausuro el día lunes 04 de febrero del presente año luego del medio día. Espacio desde donde la autoridad del resguardo, Programa de Educación Bilingüe Intercultural-PEBI y La consejería del CRIC Invitaron a vivir el proyecto de una educación propia,

Es difícil cumplir el 100% del sueño de Benjamín y que los líderes de aquella época pensaron para este futuro, pero de todas maneras ello no significa bajar la guardia, todo lo contrario seguir insistiendo con la fuerza de los mayores, practicando  el gran sueño de Benjamín Dindicué en el marco de fortalecer la educación propia para defender la vida y el territorio.

El análisis del este proceso lo hace Herminson Quinto, dinamizador y Autoridad educativo del resguardo de Wila-Kwee Zi´.

Por:  Programa de Educación Bilingüe Indígena PEBI Y Comunicaciones CRIC.

Comunidades Afros e Indígenas Continúan Fortaleciendo la Lucha y Resistencia por la Defensa de Nuestros Territorios

Comunidades Afros e Indígenas continúan fortaleciendo la lucha y resistencia por la defensa de nuestros territorios

Con el objetivo de fortalecer y articular procesos entre las comunidades afro e indígena,entre la guardia cimarrona y la guardia indígena  en marco del  control territorial, el ejercicio de gobierno propio y  poder  compartir e intercambiar experiencias, se reunieron la  vereda Llano Alegría de Santander de Quilichao.en las comunidades afro de los municipios de Buenos Aires, Suarez y Santander de Quilichao agrupados en los consejos comunitarios de Aconc, Urpak, San Juan de Garrapateros, Cerro Tetas  y  Kiwe Thegnas de la  Cxhab Wala Kiwe de los resguardos de La Concepción,  Munchique Los Tigres, Canoas, Nasa Kiwe Tekh Ksxaw, Cerro Tijeras. Dicho evento se realizo los días uno y dos  de marzo del 2018.

Con una participación aproximada de 70 comuneros entre afros e indígenas se dio inicio a este encuentro, haciendo una contextualización sobre los mandatos propios de la organización indígena y la Aconc, las  dinámicas  de la guardia indígena y cimarrona.

En este intercambio de experiencias, el proceso indígena representado por la Cxhab Wala Kiwe compartió la experiencia que se ha desarrollado en torno al Gobierno propio y como este quiere fortalecer la autonomía de las comunidades, también fortalecer modelos  económicos propios que permitan generar economías solidarias que promuevan  el trueque y que estas ayuden a mejorar los espacios que habitan las comunidades, es cambiar desde lo cotidiano del hacer, del comer y de producir para tener un buen vivir en  las  apuntando a cambiar desde lo cotidiano del hacer, del comer y del producir para avanzar hacia el wët wët fxi’zenxi.

Fue un punto en común entre los participantes reconocer que el proceso de lucha entre indígenas y afros se debe  seguir fortaleciendo  porque si bien se  ha logrado ganar muchos derechos  en torno a las comunidades  como las recogidas en la constitución de 1991 en donde uno de los logro  fue que se  reconozca a Colombia como un país pluriétnico y pluricultural,   aún hay mucho camino por recorrer para las comunidades étnicas  en un país donde hay una constante amenaza a las comunidades afros e indígenas que se ven afectados por externos en sus territorios, vulnerando las dinámicas que se viven en sus contextos por eso es de vital importancia estos espacios en donde continuemos caminando juntos entre comunidades las resistencias de los pueblos.

El estado con sus estrategias   pretende permear y vulnerar los procesos de base que se dan en los territorios, tratando de invisibilizar sus logros, es por eso que desde las comunidades se debe tener claridad de lo que se quiere, lo que se tiene y el camino que se debe seguir trazando para las nuevas generaciones que  deben habitar en  los  territorio, donde hay otra estrategia que se esta construyendo como la técnica, esta sirve para enfrentar diferentes temas políticos y estadísticos con el gobierno, nacional, regional  y local.

Las comunidades indígenas nos regimos por la consolidación de  mandatos, que son hechos por el conjunto de las comunidades en asambleas y demás momentos de debate en el ejercicio de gobierno propio. Esta es una estrategia practica que funciona como dinámica de fortalecimiento organizativo en donde las comunidades dan los lineamientos de lo que se quiere, lo que es lo que pensamos y a donde queremos llegar, para el caso del Cauca se han realizado 15 congresos a nivel regional. de los cuales tres (3) corresponden a la parte de la Cxhab Wala Kiwe .

En el último congreso realizado en el resguardo de Toez del 15 al 21 de junio del 2017, se definieron 5 grandes temas de debate: territorial, gobernabilidad, sistemas económicos de las comunidades, familia, social o relacionamiento con otros, como gobierno e instituciones, temas que se desarrollaron en el congreso a nivel zonal y regional.

Una de las estrategias económicas ha sido la de liberar la madre tierra, consolidar los territorios que ha dado buenos resultados. En el caso de los afros se debe consolidar sus territorios ya que se siembra sus productos, pero llegan los agros industriales y  fumigan sus cultivos, perdiéndose las cosechas propias. Una estrategia es  seguir liberando las tierras para los afros.

Comunidades Afros e Indígenas continúan fortaleciendo la lucha y resistencia por la defensa de nuestros territorios

El sistema económico propio nos dice como está la economía dentro de familia, ya que a los cabildos tienen transferencias, pero,  aun  existe la dificultad que todavía existe el hambre en algunas familias, para hacerle frente a esto se deben mirar un mecanismo de consolidación sistema económico propio como la producción, transformación y comercialización.

Se debe fortalecer la autonomía alimentaria; para garantizar los alimentos para la comunidad, la nutrición para nuestros niños, niñas, jóvenes, mujeres y mayores. Si tenemos una buena calidad en la alimentación  de la familia, mejoramos la soberanía alimentaria en las comunidades.

En el tema de los movimientos Sociales: se definió que son los movimientos sociales y como han jugado un papel importante en la historia de nuestro país. De igual manera del proceso organizativo, la organización de la comunidad históricamente, quienes se unen para defender los derechos,  la vida de los pueblos en defensa del territorio, pues la historia de un movimiento social depende de quien la cuente.

Entre las conclusiones de los participantes podemos resaltar;

  • Que se debe seguir fortaleciendo una economía propia dentro de los territorios como los afros e indígenas.
  • Recuperar lo que tenemos y cuidarlo como, nuestros usos y costumbres, rescatar nuestra lengua materna, identificar nuestro territorio,  fortaleciendo nuestras culturas afro e indígena, reconocimiento y fortalecimiento de la guardia indígena y afro, siguiendo los lineamientos de nuestra economía.
  • Apropiar, recuperando nuestras propias fincas tradicionales, seguir la práctica de la agricultura, recuperar nuestra medicina natural y un banco de semillas nativas dentro de la región.

Estos espacios de encuentros entre guardia cimarrona e indígena  se seguirán realizando en diferentes lugares del norte del cauca, como en territorios de afros e indígenas, pues hace parte de lo que ya está mandatado y no es solo el relacionamiento con otros sectores sociales y otros procesos organizativos sino también en recorrer los territorios.

Escuchemos a Feliciano Noscue coordinador de las escuelas políticas de la guardia indígena Cxhab Wala Kiwe quien nos da a conocer más sobre este tema:

Tomado de radiopayumat