La educación propia, un camino de la lucha y resistencia

Primera minga  regional, nacional e internacional, retos y desafío para la educación propia, hacía los 50 años del Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC.

Con un ritual sagrado en agradecimiento a la madre tierra, se dio inicio a la primera minga de educación propia en la ciudad de Popayán, en la  Universidad  Autónoma Indígena Intercultural UAIIN, sede principal la Aldea, los días 18, 19 y 20 de noviembre.

El camino de la palara empezo preguntándonos ¿cuáles son los retos y desafío para la educación propia? la respuesta fue sencilla; nuestra educación está basada  la unidad, tierra, cultura, autonomía y resistencia posesionado desde el mismo momento en que nació el consejo regional indígena del Cauca CRIC en el año 1971, fue aquí donde surgió la idea de crear nuestra propia forma de educación basada en la  plataforma de lucha que  planteó la formación de orientadores bilingüe y fortalecer el cabildos.

Según  Nies Oliverio Ramos, exconsejero del CRIC, menciona que la educación propia nos debe llevar a defender el terrario la cultura y el gobierno propio para seguir perviviendo como pueblos indígenas del Cauca, tenido en cuenta que la educación convencional  sigue siendo parte de la conquista, que nos mal para que poca apoco nos olvidemos de los uso y costumbre como pueblos.

La educación desde el camino de la lucha y resistencia se ha venido transformándose a nuestro favor desde que nación el Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC, después de que mucha gente fuera mal educados por los sacerdotes y monjas quienes castigaron y humillaron a nuestros abuelos y abuelas por hablar la lengua propia, idioma que era prohibido por la iglesia católica.

Es por eso que desde el 1971 la primera lucha educativa fue fortalecer las leguas propias de los nueve pueblos indígenas del Cauca, para seguir fortaleciendo nuestras propias maneras de pensar y actuar dentro de nuestro territorio, vitalizando los uso y costumbre que han resistido desde la colonización.

En la actualidad, la educación propia  debe encaminar a fortalecer los procesos sociales y comunitarios para la autonomía educativa, donde se pueda formar desde las prácticas de vida, desde la montaña, desde nuestra costumbre y sabidurías ancestrales  como lo hicieron nuestros mayores y mayoras  a través de la tulpa.

Para continuar el camino de la palabra, la compañera, Rootsina Xavante  del pueblo Xabante , Mato Grosso  de Brasil, plantea la siguiente pregunta ¿proyecto político pedagógico para quién? En este sentido mencionó que cada pueblo debe hacer su propio proyecto pedagógico, desde y para las comunidades que llevan a fortalecer la cultura de cada pueblo y sus propias costumbre, sabidurías para no seguir dependiendo de la educación que colonizan a nuestros pueblos.

La educación tradicional en la comunidad Xabante, Mato Grosso de Brasil ha hecho que las comunidades indígenas del Brasil dejen sus sabidurías y opten por un conocimiento capitalista como estrategia para que las comunidades gradualmente abandonen el territorio. Enfatizó que dentro del territorio también han sido influenciados por la religión católica donde a las niñas les enseñan trabajo de confección para que elaboren su propio vestido,  porque que la iglesia considera que vivir desnudo un pecado.

La educación propia en los pueblos indígena debe llevarnos a romper lo perjuicio y complejos que nos ha creado la educación ajena y dominante quienes no permiten que seamos nosotros mimos, que nos desarraiguemos del territorio y de nuestra cultura.

Nuestra propias forma de formación debe llevarnos al buen vivir de todos los pueblos del Cauca y otros pueblos de nuestra casa grande del Abya Yala.

Por: Comunicaciones CRIC y Estudiantes UAIIN

Gran Ritual Sagrado Saakhelu Kiwe Kame.

Ritual sagrado de la Nación Nasa, en agradecimiento y en cumplimiento de nuestra ley de origen desde el derecho mayor a la naturaleza en su sabiduría por permitirnos vivir en ella, donde se ofrenda a nuestros espíritus guardianes de (Kiwe Uma) madre tierra, al sol (Sekh), la Luna (A’te), la Lluvia(Nus), el viento (Guejxia), el fuego (Ipxh), el condor (Khdul), el colibrí (Eçkwe) y la semillas de plantas, animales y personas para que reproduzcamos en abundancia, en armonía, evitando hambrunas y desequilibrio social en nuestra casa grande llamado el universo.

Cuentan nuestros mayores, que Nej nuestros abuelos creadores Uma y Tay aconsejan ofrecer, brindar y hacer pagamentos a nuestros espíritus guardianes, con comidas, bebidas y remedios, así evitamos que los cóndores quienes son los nietos del Nej, sobrevuelen su espíritu dejando enfermedades y energías negativas sobre nuestra madre tierra, provocando hambrunas, conflictos y enfermedades. La ley de origen Nasa dice que todos los seres de la naturaleza deben permanecer en armonía para que la madre tierra siga siendo generosa; por eso los rituales y las ceremonias sagrados, desde el pensamiento, sentimiento y las prácticas espirituales, siempre han permitido la relación armónica con nuestros espíritus guardianes creadores del universo.

Los mayores Taaph dxih cuentan, que hace algunos años cuando pasaban los pájaros tijeretas ellos arrojaban semillas de maíz y frijol, dándoles de comer a los pájaros entre ellos el colibrí, quien iría a desplumar el cóndor, esta una forma simbólica de ofrendar desde la espiritualidad Nasa.

Estos rituales permiten comunicarse con los espíritus y así mantenernos sanos espiritualmente y físicamente. Aquí se comparte la chicha, mucha comida para brindar por la vida y despertar las semillas para que sean fecundas para la siembra durante todo el año. Así se mantiene en abundancia de comida y se protege la vida de las semillas.

Para los Nasa este ritual del SAAKHELU KIWE KAME marca las épocas del calendario agrícola.

JUSTIFICACION

El SAAKHELU es un ritual sagrado donde la participación comunitaria es el objetivo principal, nos integramos para compartir, estar alegres, danzar y ofrendar a nuestros guardianes espirituales, a la memoria de nuestros ancestros y mayores, quienes son el símbolo de armonía, la relación armónica que debe existir entre hombre y la naturaleza como elemento fundamental de la vida, es una fiesta espiritual. El SAAKHELU es una ceremonia de fertilidad, fecundidad y prosperidad en el mundo Nasa, es ofrecimiento de gratitud y reconciliación que la Nacion Nasa hace a los espíritus guardianes de la madre naturaleza y creadores de la vida, el sol, la luna, las estrellas, el trueno, el

viento, el arco iris, sitios sagrados como las montañas, las lagunas, las rocas, los ríos, los arboles, las plantas medicinales, las semillas, el cóndor y el colibrí.

También simboliza la culminación de un periodo de verano e inicio del invierno, agrícolamente es época para la gran minga, la rocería y preparación de la tierra para que reciba en sus entrañas las

semillas, que germinaran y alimentaran en los días venideros a sus hijos. Tradicionalmente el SAAKHELU es un ejercicio comunitario de defensa de la vida, el territorio, las semillas propias y nuestra naturaleza; es una propuesta de resistencia y soberanía alimentaria que nuestros ancestros han mantenido durante miles de años; es también un espacio para la solidaridad, la comunión, la reciprocidad y comunicación permanente del ser y espíritu de los Nasa y con otros Pueblos.

Con la danza no regocijamos nuestros cuerpos con la naturaleza, con el invierno y el verano, con el día y la noche, con el nacer y el crecer, con el sol y la luna, con la permanencia y la pervivencia; se danza para la vida, por el fortalecimiento de nuestra espiritualidad Nasa.

El ritual del SAAKHELU permaneció sin practicar por más de de dos siglos en Tierradentro, por influencias ideológicas externas que no permitieron realizar estos rituales sagrados en nuestra nación Nasa.

Por eso según mandato de los mayores continuamos realizando el SAAKHELU en Tierradentro, con esta práctica nos ha permitido reafirmar el sentido de pertenecía, valorar nuestras conocimientos milenarios desde nuestra espiritualidad.

El ritual la música la danza la chicha, las fiestas de las semillas y la comunidad se funden en un solo homenaje de agradecimiento y pedir permiso a los espíritus del subsuelo, a los espíritu de la naturaleza y los espíritus del cosmos para hacer pagamentos en bien de todo el universo. Finalmente los participantes regresaran a sus territorios de origen para compartir a sus comunidades la experiencia vivida, preparando la tierra para la siembra, para que en el próximo SAAKHELU no lleguemos con las manos vacías, llevar del usufructo de nuestras cosechas como símbolo de reciprocidad y vida en la nación Nasa.

METODOLOGIA

Este ritual del SAAKHELU está dirigido por autoridades espirituales (The’ Wala) en coordinación con las autoridades políticas en este caso los cabildos responsables como fiesteros, así este ritual se hace en beneficio de todos quienes participan y también de quienes no pudieron participar por ciertas dificultades. Un grupo de sabios espirituales preparan con dos meses de anticipación para

limpiar y armonizar el sitio donde se va realizar este ritual. Se nombra diferente comisiones de trabajo para que la comunidad asuma con responsabilidad las actividades asignadas. Al inicio del SAAKHELU se convoca a una gran minga de trabajo para preparar la tierra y sembrar para las próximas cosechas; otros asumirán la responsabilidad de trasladarse hacia la montaña, pedir permiso al dueño del árbol para cortar el árbol, este debe ser femenino, esta orientación lo hacen los (The Wala), al traer el gran árbol hembra del SAAKHELU las mujeres hacen la espera a mitad

del camino para el rencuentro con la multitud mientras traen el gran árbol cargado sobre el brazo, al son de los tambores y las flautas y la gran algarabía manifestando la fuerza física y espiritual; a mitad de camino se descansa para ser atendidos por las mujeres en el encuentro, con chicha de maíz y de caña y abrir el camino para continuar el traslado del árbol mayora y llevarlo al sitio donde se va realizar el ritual. En la noche se danza al son de los tambores y las flautas en la picada de la carne; se ofrenda a los espíritus, carne, comida, chicha y se danza alegremente.

OBJETIVO

Conservar la ritualidad y expresar el sentido de pertenencia, pervivencia fortaleciendo nuestros valores ancestrales de la Nación Nasa; como una estrategia de reivindicación al derecho a la vida, también este ritual sagrado nos permite profundizar nuestras proyecciones de vida desde la espiritualidad, para permanecer en el tiempo y espacio de nuestra existencia; así mismo con este ritual podamos permanecer libremente, armónicamente, con alegría, en abundancia, en igualdad

Ayudándonos de los unos a los otros recíprocamente.

El ritual la danza, la chicha, la risa, la música la fiesta, las semillas y la comunidad se une en un solo homenaje de agradecimiento y permiso a los espíritus guardianes de la tierra, del espacio de

las profundidades, del espacio del cosmos de nuestro mundo universal Nasa; al final se retorna a la comunidad con gran variedad de semillas para conservar y con la fuerza espiritual de nuestros ancestros, continuar permaneciendo en resistencia espiritual en defensa de nuestro territorio, de la unidad, la vida y la autonomía como guerreros milenarios originarios del Abya Yala.

Según el mandato del XII congreso del CRIC en Caldono, la gran asamblea y autoridades políticas y espirituales, aprobaron el fortalecimiento de las prácticas culturales de los pueblos originarios del departamento del Cauca. En cumplimiento de este mandato hemos asumido la responsabilidad de realizar este SAAKHELU KIWE KAME a realizar en la comunidad nasa de la Villa Itaibe, Resguardo Indigena de Piçkwe tha’ fxiw territorio ancestral de (Weitana Uskiwe) municipio de Páez

Cauca Colombia. Tambien otros rituales que años tras años se han realizado, entre ellos (Ipxh Fiçxanxi), armonizaciones del fuegos, (Çxapuç), ofrendas a nuestros ancestros que se encuentran el otro espacio, (Khabu Fxizenxi) armonización bastones de autoridad, y el (Sekh buvx) la fiesta de nacimiento del sol en nuestro territorio ancestral Sath Tama uskiwe (Tierradentro). Allí estaremos acompañados por nuestros sabios espirituales, autoridades tradicionales, con nuestros niños y

niñas, jóvenes y señoritas, hombres y mujeres, de igual manera con el acompañamiento de los hermanos campesinos, hermanos afros, hermanos mestizos y todas las personas provenientes de diferentes lugares de nuestro país y de otros países, serán bienvenidos todos.

PROGRAMACION

19 DE DICIEMBRE

4:00 PM : Llegada

5:00 PM: Instalación del evento Presentación de invitados;

(AUTORIDADES INDIGENAS) otras organizaciones.

6: 00 PM: Comida

20 DE DICIEMBRE

6:00 AM: Desayuno

7:30 AM: Distribución del personal para las diferentes

actividades; minga comunitaria, cortada y traída del árbol

mayora del Saakhelu.

1:00 PM: Almuerzo.

4:00 PM: Sembrado del árbol mayora del Saakhelu.

6:00 PM: Comida.

8:00 PM: Picada de la carne al son del tambor y las flautas.

12:00 M: Baño ritual.

21 DE DICIEMBRE

6:00 AM: Despertar de las semillas, actividad donde los niños

estarán presentes con los sabios espirituales (The’ Wala)

7.00 AM: Desayuno.

8:00 AM Ubicación de los símbolos del sol y la luna, colocada

de la ofrenda al árbol mayora, revitalización e intercambio de

las semilla mediante las danzas, se inicia con las danzas entre

ellas el SXAKWENKU’H (danza símbolo de la fertilidad),

ULÇEY KU’H (danza de la culebra, símbolo del agua)

WEJXADHI’H KU’H (Danza que simboliza la vitalidad del

viento).

1:00 PM: Almuerzo y receso.

3:00 PM: Continuidad de las danzas, WEÇXA KU’H (danza

del saludo), YU’ÇE KU’H (simboliza la danza de plantas

medicinales), MIL KU’H (danza en agradecimiento a la miel),

EÇKWE KU’H (danza al colibrí) y SXAPE KU’H (danza al

caracol).

6:00 PM: Comida.

7:00 PM: Descanso toda la noche.

22 DE DICIEMBRE

7:00 AM: Desayuno

8:30 AM: Continua con las danzas MEWEJX KU’H (danza del

gallinazo del guala y el cóndor), ULÇEY KU’H (danza de la

culebra símbolo del agua y la fertilidad), SEKH A’TE KU’H

(danza del sol y la luna), WEÇXA KU’H (danza de

agradecimiento)

12:00 PM: Almuerzo.

1:00 PM: Bajada de la ofrenda, entrega de los símbolos del sol

y la luna, el anaco y la ruana a los nuevos fiesteros del

próximo SAAKHELU, al final la danza SXAWEDU KU’H

(danza al retorno y regreso a los territorios de origen.

3:00 PM: Salidas de las comunidades a los lugares de origen.