Principios Rectores del Proceso UAII



Retomados desde las diversas cosmovisiones presentes en la reflexión y construcción de lineamientos educativos, hacemos una breve ubicación de aquellos principios que consideramos más relevantes en la construcción del pensamiento sobre educación superior indígena.

  • Autonomía: Entendida como la condición y el derecho de los pueblos de desarrollar su propia organización administrativa, académica y cultural. Implica capacidad para orientar, decidir, evaluar y controlar los procesos educativos en coherencia con sus finalidades, enfoques, planteamientos colectivos y exigencias actuales con plena independencia de otras instituciones y mediada por el establecimiento de sus respectivos mandatos, reglamentos y /o mecanismos de operatividad en los campos administrativo, académico, político –organizativo. Supone una permanente concertación entre las mismas comunidades, autoridades, con los gobiernos, con las entidades internas y externas que actúan en estos espacios.
  • Participación y Comunitariedad: Implica la construcción colectiva de los componentes significativos de la universidad en especial de aquellos que tienen alta incidencia social, teniendo en cuenta los ejes de tierra, cultura, organización. Supone igualmente tener en cuenta los procesos de definición de políticas y lineamientos generales, de planeación, seguimiento, control y evaluación asegurando una amplia participación de las comunidades e instancias involucradas. La conducción colectiva y deliberante de los mismos procesos se constituye en estrategia formativa que garantiza su sostenibilidad y consolidación.
  • Interculturalidad y unidad en la diversidad: Señala el papel de la universidad en la construcción de condiciones de valoración, respeto, conocimiento y visibilización de las culturas y el establecimiento de relaciones de equidad y reciprocidad para una convivencia armónica que dinamice y fortalezca la vida en todas sus expresiones. La Universidad debe crear condiciones para superar el etnocentrismo y la discriminación, identificando y develando las circunstancias en las que éstos se reproducen y con ello perpetúan las dependencias. El diálogo, el intercambio de saberes, conocimientos, valores, prácticas formativas, redefinen las relaciones en condiciones de igualdad, donde la diferencia y el reconocimiento de la diversidad toman un sentido complementario y de enriquecimiento entre las culturas. La generación de una cultura pluralista es posible mediante la identificación y reconocimiento de otras formas de conocer y aprender, tan válidas como aquellas del conocimiento occidental, oriental, o indígena, equilibrando y potenciando pensamientos y saberes ignorados a través de una historia de discriminación social.
  • Construcción colectiva del conocimiento: Se considera de vital importancia partir de las experiencias y prácticas comunitarias donde se construye pensamiento a partir de la opinión del colectivo donde se reorganizan las vivencias, se reinterpretan los hechos, se elaboran significaciones, se definen símbolos, se pone en comunicación el adentro y el afuera, el ellos y nosotros, el espacio de encuentro. Es desde las necesidades y proyectos colectivos donde se elaboran los planes de acción y la construcción y/o desarrollo de conocimientos y estrategias para realizarlos.
  • Es función de la universidad y/o educación indígena la identificación de las características del pensamiento indígena, de las categorías que l clasifican, de las condiciones en que el pensamiento se fortalece o se debilita, de sus lógicas de pensamiento y sus formas específicas de construir conocimiento desde cada cultura. En este sentido, se potencian los procesos de medicina tradicional, los sistemas tecnológicos y de desarrollo artístico, los espacios de espiritualidad, los procesos de cuidado y relación con la naturaleza. Desde las respectivas cosmovisiones se construyen referentes de una identidad cultural fortalecida que va más allá de la acumulación de conocimientos, para convertirse en una dinámica de retroalimentación constante en sus respectivos contextos.

 

 

 

  • Pedagogía crítica, innovadora y transformadora: Los procesos de resistencia de los pueblos indígenas en el Cauca traen consigo una amplia gama de aprendizajes, estrategias y sentidos del ser, saber y actuar. Este aprender -y en muchos casos enseñar- se caracteriza por una posición crítica frente a la realidad, desde dónde se encuentran motivaciones para redefinir los criterios de acción, de relación y de construcción de los proyectos de vida. El sentido de “pensar con cabeza propia”, ha permitido un pensamiento con tendencia a la descolonización potenciando la autenticidad y originalidad. Esta potencialidad es estimulada por los procesos de la UAIIN en el sentido de orientar la acción pedagógica hacia la generación y fortalecimiento de pensamiento y con ello la identificación de criterios y estrategias significativos a los procesos de revitalización cultural. Los cambios buscados comprometen más al logro de actitudes creativas, participantes, de amplio compromiso social
  • La investigación: Se considera una herramienta indispensable para descubrir, conocer, comprender y elaborar pensamiento de manera integral y con fundamento en las raíces culturales y problemáticas de cada pueblo y/o espacio organizativo y social. Transversaliza las diversas acciones de la UAIIN, en función de posibilitar actitudes y dinámicas que permitan la sistematización, selección, decantación y en general construcción de pensamiento y conocimientos pertinentes a las necesidades de cada contexto. La elaboración conceptual y teórica a partir de los contextos en que cada persona se desenvuelva constituye una acción formativa que potencia la creación de pensamiento.
  • Lenguas indígenas y el Bilingüismo: Los aprendizajes que se dan desde cada cultura son transmitidos y revitalizados principalmente a partir de su lengua materna. Para muchos pueblos su lengua materna es el idioma indígena pero se los alfabetiza en castellano. Devolver a las lenguas indígenas su carácter de constructoras del saber, convertirlas en medios adecuados para elaborar nuevos saberes y establecer diálogos desde una identidad fortalecida por el uso de sus respectivas lenguas es un reto de la UAIIN, que busca que tanto el idioma indígena como el castellano en su papel de lengua vehicular sean apropiados de manera adecuada y se revitalicen las formas de comunicación propias.
  • El currículo como proceso de construcción colectiva: Los procesos curriculares desarrollados desde una dimensión comunitaria constituyen los medios más claros para reapropiar y fortalecer las culturas. Los ejes de fundamentación, los lineamientos que los enfocan; los procesos de identificación y selección de contenidos; las metodologías y estrategias pedagógicas, al igual que las formas de seguimiento y evaluación, constituyen en sí mismas un proceso formativo, de ahí la necesidad de que todos y cada uno de los programas y proyectos formativos sean de elaboración y diseño colectivo, a partir de los agentes implicados directamente (Ej Programas de Desarrollo Comunitario, Salud, Formación Docente, Administración y Gestión Comunitaria ).

Posicionamiento político en defensa de la vida, el territorio y los espacios de vida como pueblos indígenas

Los pueblos indígenas originarios de nuestros territorios ancestrales agrupados en el Consejo Regional Indígena del Cauca – CRIC y el Consejo Regional Indígena del Huila – CRIHU, como autoridades ancestrales, mantenemos vivo el espíritu de lucha, la unidad de los pueblos y resistencia para seguir sobreviviendo ante todas la intenciones de opresión ajenas a nuestra voluntad, propiciadas por actores extraños que solo piensan en el capital, la mercantilización de la vida, el bien personal y bajo modelos económicos que van en detrimento de la permanencia de los pueblos, los espacios de vida y los sistemas de gobierno propio; como pueblos indígenas siempre defenderemos nuestros principios de Unidad, Territorio, Identidad Cultural y Autonomía, los cuales han orientado históricamente nuestra lucha.

Como pueblos indígenas somos parte integral de la madre tierra, de nuestro territorio y los espacios de vida en los que habitamos en su integralidad, como guardianes y cuidadores del territorio ancestral, conforme a los Mandatos de los diferentes congresos del CRIC que ratifica a las autoridades ancestrales indígenas como autoridades ambientales, económicas y territoriales acorde a la cosmovisión de los pueblos indígenas.

Para nosotros el territorio, “Es la esencia de la vida, su concepción va más allá de lo físico espacial, es donde los elementos de la naturaleza se enlazan con nosotros y nos da vida; Es el espacio de convivencia espiritual y físico; Es la casa grande, cuna de vida, nuestra madre, donde cada pueblo posee su espacio de existencia basado en el respeto, la reciprocidad y la solidaridad; Principios que permiten la armonía y el equilibrio. En él se revitaliza la identidad, se vivencian las prácticas ancestrales, culturales y se cohesiona la cosmovisión, el pensamiento y la unidad como pueblo”.

El territorio es y seguirá siendo el elemento esencial para la pervivencia de los Pueblos Indígenas, por ende es el fundamento principal de nuestros Planes de Vida, en consecuencia “el espacio de abajo, el espacio del centro, el espacio de arriba” son vitales para los Pueblos Indígenas, los seres que allí existimos hacemos parte integral de la madre tierra y es ella la generadora de vida, por tanto es nuestro legado ancestral y deber de toda la humanidad, respetar, proteger y cuidar los espacios de vida, los sitios sagrados.

En el marco de la ley de origen, el derecho mayor y el derecho propio, las autoridades ancestrales, de acuerdo a sus facultades han expedido Resoluciones, Mandatos y Declaraciones como las de Vitoncó (1985), Jambaló, Resolución 01 de 2005, Declaración de Pisxnu (2010), los Mandatos de los quince (XV) congresos de los pueblos indígenas del Cauca, el Mandato No 01-0718 publicado en el diario oficial, entre otros, cuyo fin es establecer, regular y ratificar asuntos esenciales para nuestra pervivencia como pueblos indígenas ancestrales, relacionados con lo territorial en su integridad.

Así mismo, diversas disposiciones constitucionales, tales como los artículos 7, 8, 63,246, 286, 287, 329, 330, entre otras reconocen, establecen, protegen, otorgan y facultan el ejercicio de competencias y funciones jurisdiccionales a las autoridades ancestrales de los pueblos indígenas, bajo sus procedimientos y normas propias, en aras del respeto por la diversidad étnica y cultural de la nación y la obligación estatal de proteger las riquezas culturales y naturales de la Nación, todo ello en virtud de la autonomía de los pueblos indígenas. De igual manera instrumentos jurídicos de carácter internacional como el Convenio 169 de la OIT aprobado y ratificado por el Estado Colombiano mediante la ley 21 de 1991 y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas han reconocido y ratificado la autonomía de las autoridades tradicionales indígenas, el derecho a la libre autodeterminación, indicando la importancia que para las culturas y los valores espirituales de los pueblos indígenas reviste su relación con los territorios y su ámbito territorial.

En los territorios ancestrales prima la ley de origen, el derecho mayor, usos y costumbres y en ningún caso las normas del Estado han sido primero que nosotros, por lo tanto el poder central, sus instituciones y los particulares deben respetar. Es inaceptable que el gobierno nacional cree políticas y expida normas: minero energéticas, territoriales, económicas, ambientales, de semillas, sanitarias, comerciales, el uso de glifosato, los planes nacionales, departamentales y municipales de desarrollo, de ordenamiento territorial, los mecanismos de ordenación, delimitación y zonificación de los espacios de vida; las cuales vulneran y atentan la autonomía de los pueblos indígenas en su territorio, por ser contrarias a lo proferido por las autoridades ancestrales y las comunidades mediante sus mandatos y resoluciones legitimadas en asambleas comunitarias como máxima instancia de decisiones.

Como pueblos indígenas denunciamos la grave situación que se vive al interior de los territorios, por la violación sistemática de los derechos fundamentales ocasionados por las Multinacionales, grupos armados, gobierno nacional y sus instituciones, colocando en riesgo la integridad física, social, cultural, política y económica de los pueblos indígenas.

A su vez, damos a conocer a todo el País y el mundo que él Macizo Andino Colombiano, sitio sagrado y espacios de vida convivimos milenariamente los Pueblos Indígenas, especialmente en la corona del Macizo, el Pueblo Yanacona, como guardianes milenarios del territorio, que junto a otros pueblos hermanos, campesinos y afrocolombianos aprendieron a proteger el territorio y la vida. Hoy todos juntos con la Pacha Mama (madre tierra), estamos en riesgo de exterminio físico y cultural como pueblos ancestrales.

Por eso, como autoridades ancestrales de los territorios indígenas, exigimos la materialización de los acuerdos pactados, así como la ratificación del principio de progresividad y no regresividad de los derechos fundamentales, económicos, sociales y culturales de los pueblos indígenas.

Milenariamente las autoridades ancestrales de los territorios indígenas

Gozamos de autonomía social, cultural, económica y territorial para legislar, planear, administrar, controlar, regular, conceder y derogar permisos para uso armónico de los espacios de vida, conforme a lo establecido en la ley de origen, el derecho propio, sus usos y costumbres.

De esta manera, Exigimos:

  1. Garantías políticas, jurídicas, técnicas y financieras para el ejercicio de la Autoridad Territorial Económico Ambiental que ejercen las autoridades ancestrales.
  2. Los planes, programas y proyectos serán ejecutados, regulados, controlados y vigilados por los sistemas de gobierno propio en armonía con los planes de vida de cada pueblo.
  3. Reafirmamos los Territorios Ancestrales Indígenas ancestralmente poseídos y/o ocupados.
  4. Como pueblos indígenas rechazamos todo tipo de planes, programas y proyectos minero energéticos extractivos en los territorios
  5. Derogatoria de títulos expedidos a Parques Nacionales Naturales, mineros energéticos, concesiones, solicitudes, estudios y licencias que se superponen con los territorios ancestrales indígenas
  6. Cumplimiento de los acuerdos firmados con el gobierno nacional y los pueblos indígenas en el marco de las acciones en derecho
  7. Adopción y materialización de los convenios y protocolos en materia de cambio climático,
  8. Desmilitarización de los territorios ancestrales, sitios sagrados y espacios de vida.

Hoy más que nunca alzaremos nuestra voz para exigir al Gobierno Nacional que nuestros derechos ganados desde épocas inmemorables permanezcan en el tiempo y en los espacios de vida que hemos construido los pueblos originarios, que irradian nuestros mundos: el terrenal y el espiritual, de igual manera convocamos a la comunidad internacional y a los órganos de control como garantes de cumplimiento y respeto de nuestros derechos colectivos.

AUTORIDADES ANCESTRALES DE LOS DEPARTAMENTOS DEL CAUCA Y HUILA – CONSEJERÍA MAYOR DEL CRIC – CRIHU CONSEJO REGIONAL INDÍGENA DEL CAUCA – CRIC CONSEJO REGIONAL INDIGENA DEL HUILA – CRIHU Territorios Ancestrales de los Pueblos Indígenas 

20 de Noviembre de 2018