El capitalismo contra la Madre Tierra…

Vinicius Mansur

ALAI AMLATINA, 25/03/2010.- Frente a la crisis del modelo capitalista, organizaciones de pueblos originarios presentaron la propuesta del “Vivir Bien” a la sesión preparatoria del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU que se desarrolló en La Paz, Bolivia.

“Durante 500 años, intentaron desaparecernos. No sólo físicamente, pues intentaron matar nuestra lengua, música, comida, cultura. Trabajamos en la clandestinidad, preservando nuestros saberes, porque sabíamos que un día volveríamos al camino del equilibrio, o Pachakuti (…) Nos dividieron con banderas, himnos. Pero nosotros sabemos que un día no existirán fronteras (…) Queremos volver a ser rebeldes otra vez, pero rebeldes con sabiduría. Estamos en ese camino, estamos en pleno proceso”.

Con estas palabras, el ministro de Relaciones Exteriores de Bolivia, David Choquehuanca, abrió la reunión preparatoria del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la Organización de Naciones Unidas (ONU).

El evento se realizó el 19 y 20 de marzo en Chuki Apu Marka, como era conocida La Paz, una de las capitales de Bolivia, país que, debido a la actuación del presidente Evo Morales, se ha convertido en la principal referencia internacional de la lucha indígena en defensa del medio ambiente. Durante la Conferencia de la ONU sobre el calentamiento global, realizada en Copenhague (Dinamarca), en diciembre del pasado año, Morales – que fue designado por las organizaciones indígenas para presentar al organismo “Los diez mandamientos para salvar la Madre Tierra”– convocó la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático en la ciudad boliviana de Cochabamba, entre los días 20 y 22 de abril, propuso la realización de uno referéndum mundial para definir las políticas para enfrentar el calentamiento global y, haciendo alusión Fidel Castro, llamó a los países industrializados a pagar la deuda ecológica en vez de que cobren la deuda externa de los países en desarrollo.

El capitalismo contra la Madre Tierra. La reunión preparatoria…

El Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU es un organismo asesor del Consejo Económico y Social de la ONU, creado en 2002 “para incidir y sensibilizar en la comprensión y cumplimiento de los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas del mundo”, de acuerdo con su página en Internet. Compuesto por ocho miembros de gobiernos y ocho miembros nombrados por organizaciones indígenas, el Foro se reúne una vez por año, pero realiza reuniones preparatorias en las cuales se recogen informaciones que servirán de insumos para el encuentro anual.

En la reunión en La Paz, se escuchó a las organizaciones indígenas de América Latina, que propusieron la inclusión de sus conocimientos ancestrales en las estrategias para enfrentar la crisis económica. De acuerdo con la presidenta del Foro, Victoria Tauli- Corpuz, el desafío es “cómo vivir bien en territorios que son ricos – no sólo en recursos, sino en cultura –, pero están en la miseria”.

Según Victoria, “antes, nuestros gobiernos consideraban las costumbres indígenas obstáculos para el desarrollo (…) La quinua, por ejemplo, antes era comida de pobre; ahora, quieren apropiarse de ella y enriquecerse. Descubrieron su valor nutricional (…) Es nuestro deber proteger nuestra sabiduría y no permitir que el mundo rico haga de eso una mercancía”. En opinión de Victoria, hay que aumentar la presión en los foros de la ONU y el reclamo a los gobiernos, además de influenciar también sobre las corporaciones.

Proyectos prejudiciales.

El coordinador general de la Coordinadora Andina de las Organizaciones Indígenas (CAOI), el peruano Miguel Palacín concuerda con las medidas a ser tomadas, pero ve difíciles la actual situación. “Algunas empresas viven de crear hidroeléctricas, de los monocultivos, de la minería, etc. En América del Sur, eso está acompañado de la IIRSA (Iniciativa de Integración de la Infraestructura Regional Suramericana), a través de la cual los gobiernos y empresas están comprometidos con esos proyectos que van a dividir a las comunidades con carreteras y que tendrán un gran impacto ambiental. En Ecuador, el presidente forma parte del proceso de cambios del continente, pero hay mucha pelea con los indígenas. En Perú, hay una persecución contra compañeros exiliados. En Colombia, la militarización es tremenda”, explica.

El documento acordado por las organizaciones indígenas al final del encuentro afirma que los pueblos “son las principales víctimas de las políticas de desarrollo coloniales y capitalistas”, y que “las prácticas de los invasores de ayer son las mismas de las empresas transnacionales de hoy”.

El texto advierte, además, que las instituciones multilaterales ensayaron diversos conceptos de desarrollo – desarrollo sostenible, etno-desarrollo, autodesarrollo, desarrollo humano, desarrollo con identidad, etc. –, pero la pobreza en los territorios indígenas se profundiza.

Según las organizaciones indígenas, “el capitalismo engendró, a través de sus políticas, las crisis energética, alimenticia, climática, hídrica y financiera, con la finalidad de reacomodarse para continuar saqueando los recursos de la Pachamama (Madre Tierra)”. Por ello, “las soluciones defendidas por el propio sistema tienden a extender y perpetuar los efectos negativos sobre nuestros pueblos y territorios”.

ONU: avances y limitaciones.

Para las organizaciones indígenas, el espacio en las Naciones Unidas fue obtenido con bastante lucha y ha posibilitado muchas conquistas, pero tropieza con la no implementación de sus acuerdos.

Durante la rueda de prensa concedida por los miembros del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU en su reunión en Bolivia, Brasil de Fato preguntó a la presidenta del organismo, Victoria Tauli-Corpuz, sobre los avances concretos obtenidos por este organismo en sus ocho años de actuación.

Victoria respondió que se emitieron notas enérgicas contra la masacre en Bagua, Perú, y contra los agrocombustibles, y sobre la situación de los indios en Chile. Victoria destacó además la creación de la Universidad Indígena Intercultural, en convenio con 30 universidades latinoamericanas, y la misión realizada en la región del Chaco boliviano, donde algunos indígenas Guaraní fueron liberados del trabajo esclavo y la titulación de tierras en favor de ellos fue acelerada. “Hablamos con autoridades, despertamos la consciencia boliviana sobre esos trabajos forzados, desarrollamos programas con la comunidad Guaraní, tuvimos reuniones con ganaderos, latifundistas, que ahora saben de ese problema y están dispuestos a hacer cursos de capacitación”, relató.

Articulación

Según Victoria, “el Foro trabajó mucho en los temas de salud, medio ambiente, educación y derechos humanos, pero pocas recomendaciones fueron implementadas. Por ello, vamos a reclamar a los gobiernos en Nueva York (sede de la ONU)”, agregó.

Tarsila Rivera, quechua de Perú y coordinadora del Enlace Continental de las Mujeres Indígenas de América del Sur, considera un avance a los espacios conseguidos en la ONU, toda vez que ellos “no fueron un regalo, sino fruto de una pelea que comenzó en la década de 1970, con nuestros abuelos”, y sirven como un mecanismo de presión. “No podemos decir que son malos, que no sirven. Hay una composición paritaria, en el Foro decimos lo que está pasando, y el Foro pide información a los gobiernos para que digan lo que están haciendo”, argumenta.

Además, Rivera resalta como punto positivo las posibilidades de articulación surgidas con la creación del Foro. “A partir de él, creamos muchas organizaciones de mujeres indígenas nacionales e internacionales, como la Federación Internacional de Mujeres Indígenas. También nos integramos a la 3ª Conferencia Mundial contra el Racismo y la Discriminación, tema visto como un problema de los afrodescendientes. Ahí entendimos que había un racismo estructural, que no se refleja sólo en la discriminación racial, sino en la inexistencia de políticas públicas que nos incluyan”, ejemplifica.

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Agencia Latinoamericana de Información

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Por la defensa de nuestros territorios y espacios de vida

El Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC como autoridad tradicional indígena de carácter regional que agrupa a 11 asociaciones indígenas, ciento veintisiete (127) autoridades indígenas del departamento del Cauca, diez (10) pueblos indígenas: Nasa, Misak, Kokonuko, Yanacona, Eperara- Siapidara, Inga, Totoroez, Kishu, Ambalo y Polindara. Reconocido como autoridad tradicional a través la Resolución 025 de 1.999 por parte del Ministerio del Interior, realiza el siguiente;

POSICIONAMIENTO

Los Pueblos Indígenas en el marco de la ley de origen, derecho propio, derecho mayor, los mandatos, principios y derechos constitucionales, hemos venido reivindicando, defendiendo y protegiendo los territorios y espacios de vida, fortaleciendo la autonomía y la pervivencia de los pueblos indígenas en cada uno de sus territorios ancestrales para el buen vivir. Para nosotros el territorio es el elemento esencial que permite la pervivencia de los Pueblos Indígenas, es el fundamento principal de nuestros Planes de Vida, por lo cual el territorio en su integralidad (el espacio de abajo, el espacio del centro, el espacio de arriba) es vital, somos parte integral de la madre tierra, es ella la generadora de vida, por tanto es nuestro legado ancestral y deber de toda la humanidad, respetarla, protegerla y cuidarla.

Existe una evidente necesidad de tierra, por lo que la reivindicación por los territorios ancestrales ha sido una de las principales acciones de derecho, en virtud del cual, las mingas o proceso de liberación han permitido encaminar a los pueblos  hacia la defensa de la identidad, integridad de los pueblos indígenas y hacer posible el fortalecimiento de las formas de vida y los sistemas propios. En el mismo sentido la necesidad, el uso y la tenencia de la tierra han sido asuntos que no han variado, ni han sido resueltas por los Gobiernos de turno, por el contrario se ha  acrecentado el desequilibrio y la desproporción entre los sectores más desfavorecidos y vulnerables y quienes ostentan el poder económico en el país, situación que ha conllevado a que la reivindicación territorial sea una constante en la vida de nuestros pueblos indígenas, la lucha incansable por el territorio  al cual tenemos el derecho de poseer, trabajar y desarrollar en él nuestros proyectos de vida.

A través de la historia sistemáticamente hemos sufrido atropellos; como movimiento indígena hemos tenido que librar diferentes luchas contra el gobierno, multinacionales, terratenientes y el poder económico del país, lo que ha conllevado a afrontar diariamente dificultades exponiéndonos a condiciones de vulnerabilidad permanente, impidiendo así el goce efectivo de nuestros derechos ancestrales, razón por la cual la recuperación y legalización de las tierras  han sido parte de la plataforma de lucha y es nuestra principal apuesta en las diferentes mingas y procesos de liberación de la madre tierra, pues tenemos el propósito de reivindicar nuestros derechos territoriales.

El Gobierno Nacional de manera irresponsable sigue dictando normas de despojo territorial que atentan contra la integridad de los pueblos indígenas, afectando notoriamente los derechos al territorio, los principios de preexistencia, ancestralidad y de no regresividad de los derechos de los pueblos indígenas del Cauca. Es así como en cabeza de la Agencia Nacional de Tierras-ANT, impone la Directiva 001 del 30 de abril de 2020, por medio del cual busca proteger los intereses macroeconómicos de terratenientes y acaparadores de tierras con el pretexto de proteger la propiedad privada,  en consecuencia, ordena  abstenerse de realizar la adquisición de tierras con “conflictos por invasiones u ocupaciones de hecho” y la suspensión de procesos de compra directa de  predios que se encuentra en curso y que estén en esa condición, obligando así a las comunidades y autoridades a renunciar a las aspiraciones territoriales y a los  procesos legítimos y ancestrales de liberación de la madre tierra.

La falta de voluntad política del Gobierno Nacional, así como la falta de compromiso y el incumplimiento de los acuerdos suscritos en materia de tierras con los pueblos indígenas del Cauca, aunado a la actual Directiva 001 de 2020 de la ANT, han generado una mayor afectación en el goce de los derechos territoriales de las comunidades del Cauca, pues abiertamente se vienen desconociendo los derechos al territorio, la consulta y el consentimiento previo, libre e informado, conllevando a la vulneración a la permanencia y pervivencia de los pueblos indígenas en sus ámbitos territoriales, atentando gravemente la diversidad étnica y cultural, la relación espiritual de las comunidades con la tierra, la autonomía alimentaria, las tradiciones, formas de vida y gobierno propio; y por ende, generando un retroceso a la libre determinación en cuanto a la reproducción cultural, política y económica.

Las anteriores acciones vulneran y ponen en riesgo el derecho fundamental al territorio, la integridad física, espiritual y colectiva de los pueblos indígenas, por lo que continuaremos en la exigencia de este derecho y seguiremos liberando la madre tierra, consecuencia;

RECHAZAMOS

El accionar irresponsable del Gobierno Nacional a través de la ANT mediante la Directiva 00O1 del 30 de abril de 2020, por medio del cual busca proteger los intereses macroeconómicas, de terratenientes y acaparadores de tierras con el pretexto de proteger la propiedad privada, desconociendo los derechos territoriales y ancestrales de los pueblos indígenas, lo cual, va en contravía a la pervivencia de los pueblos indígenas en sus ámbitos territoriales, atentando gravemente la diversidad étnica y cultural, la relación espiritual de las comunidades con la tierra, la autonomía alimentaria, formas de vida,  gobierno y sistemas propios.

EXIGIMOS

  • A la Agencia Nacional de Tierras-ANT a dejar sin efectos jurídicos la Directiva 001 del 30 de abril de 2020, por ser contrario a al derecho fundamental al territorio, al principio de preexistencia y de no regresividad de los derechos de los pueblos indígenas.
  • El cumplimiento de los acuerdos pactados en materia de tierras con las comunidades indígenas del Cauca.
  • A la ANT la celeridad de los procesos de adquisición de tierras como parte de los compromisos del Gobierno Nacional, sin dilaciones , ni justificaciones para su cumplimiento.

Popayán, 25 de Mayo 2020

CONSEJERÍA MAYOR DEL CRIC