El fogón, un espacio sagrado

El fuego ha sido considerado históricamente el centro de muchas culturas. En las comunidades indígenas y campesinas del Cauca al fogón se le denomina “Tulpa”. La tulpa es un espacio comunitario que se conserva hasta nuestros días, donde tienen lugar las armonizaciones y ofrendas a los espíritus de la naturaleza. En este trabajo los comunicadores del pueblo Kokonuko nos hablan de la importancia del fogón para su cultura.

Desde su descubrimiento, el fuego ha sido un elemento de suma importancia en la evolución del ser humano. Además de su utilidad para la cocción de alimentos, para calentar el hogar, o para el fundido de metales, numerosas culturas le rinden tributo, considerándolo el centro de espacios para la transmisión de conocimientos, lugar donde se orienta, se enseña y se ofrenda a los espíritus de la naturaleza. En Colombia, esta valoración del fogón es común entre los hermanos afrocolombianos, campesinos e indígenas.

En el contexto indígena se concibe un conjunto de cuatro elementos vinculados a la naturaleza: fuego, aire, agua y tierra. La vida en los territorios depende de ellos, por lo que se deben proteger. En un viaje reciente de intercambio de experiencias con los hermanos indígenas Wayuu, aprendimos que ellos consideran el fogón como un elemento que los congrega a todos, forjando la unidad. La ausencia del fogón atrae el hambre. En la noche, después del entierro de un integrante de la comunidad, se enciende el fuego detrás del cementerio para que ilumine el camino mientras éste transita hacia el Jepirra (el otro mundo).

El fogón en las culturas del Cauca

"El fogón es desde tiempos remotos el confi dente de tristezas, alegrías, amores y desengaños”, Foto: Yenny L. Astaiza. 2021
«El fogón es desde tiempos remotos el confi dente de tristezas, alegrías, amores y desengaños”, Foto: Yenny L. Astaiza. 2021

En algunas comunidades indígenas y campesinas del Cauca al fogón se le denomina “Tulpa”. Tradicionalmente, allí se destacaban tres piedras cuyo significado son: padre, madre e hijo mayor. Estas piedras eran colocadas de forma triangular en el centro de la vivienda para calentar el entorno familiar, y servían como lugar de reunión, el encuentro y el diálogo, así como para el asado del choclo, las papas, los maduros y tantos otros alimentos. La tulpa era también un espacio comunitario –que se conserva hasta nuestros días– donde tienen lugar las armonizaciones y ofrendas a los espíritus de la naturaleza .

Lucélida Quilindo, integrante del proyecto de investigación Plan de Vida del resguardo indígena de Paletará (Pueblo Kokonuko), nos habla de los significados del fogón. “Para la comunidad paletareña es signo de unión familiar. Las mayoras y mayores lo utilizaban para cocinar los alimentos, calentar los niños pequeños –especialmente los recién nacidos– y el hogar en el tiempo de páramo, así como para ahuyentar los malos espíritus. También significa educación, ya que a su alrededor se sentaban los abuelos y abuelas, en horas de la noche después de comer, a contar historias a sus hijos y nietos en los diálogos familiares. Ahí se orientaban y se planeaban los quehaceres diarios. El fogón significa armonía y equilibrio. Por esta razón, los mayores lo encendían a la orilla o en el centro de la huerta para quemar las hierbas secas después de las cosechas. En el momento de la siembra, el humo armonizaba las acciones del hombre y la naturaleza –calor y frío, lo negativo y lo positivo, el saber y la ignorancia– y abrigaba la huerta para el buen germinar de las semillas”.

Mientras atiza el fogón, Lucélida nos sigue compartiendo otros aportes. “Las mayoras y mayores de nuestro resguardo no utilizaban piedras para hacer el fogón, lo hacían con troncos de árboles que ya terminaban su ciclo de vida. Durante el tiempo frío de páramo, traían de la montaña dos troncos muy gruesos de Jigua, Aguacatillo o Piedro que prendían con astillas y mantenían encendido día y noche durante tres meses. Este fogón es desde tiempos remotos el confidente de tristezas, alegrías, amores y desengaños de los paletareños. Y cada rincón de él es sabiduría, por lo que servía también para enseñar las primeras letras a los niños y niñas que crecían felices al calor del hogar.”

La compañera Lucelida hace un análisis y reflexión al terminar este conversatorio. “Hoy en día, el viejo fogón ha sido sustituido por las frías estufas de leña, gas o por hornillas cerradas para que el humo no dañe las casas. La vida moderna, la cercanía con la ciudad, la influencia de la salud occidental, el cambio de modelos educativos y muchos otros factores han afectado las tradiciones”. Por ello, concluye, “los jóvenes deberían ser educados para conocer la importancia y los significados del fogón, cuyos valores deberían ser conservados como parte de las tradiciones culturales de nuestras comunidades”.

Experiencias frente al fogón

Sabedor ancestral Andrés Mapallo, durante ritual de armonización en el sitio sagrado Agua Hirviendo. Foto: Luis A. Vásquez. 2021
Sabedor ancestral Andrés Mapallo, durante ritual de armonización en el sitio sagrado Agua Hirviendo. Foto: Luis A. Vásquez. 2021

Desde el resguardo indígena de Paletará, Ronald Chalapú, dinamizador espiritual, comenta cómo a través de su experiencia se ha venido fomentando la tradición del fogón y los elementos importantes que nos da el fuego: como la inteligencia, el calor, la sabiduría y la orientación. “La idea es que se fortalezca el tema espiritual y el tema comunitario. Por eso, la posesión del nuevo coordinador de jóvenes se hizo en presencia del fuego. En Paletará fue el primer encuentro de jóvenes donde se encendió el fogón. Luego, a la hora de apagar el fuego, recogimos esas cenizas y las entregamos al resguardo de Puracé, donde tuvo lugar el segundo encuentro. Allí, con esas cenizas se encendió el fogón, y así mismo se va a encender en el próximo encuentro, que se va a realizar en Quintana. Y así sucesivamente, porque esto es un ciclo y lo que se quiere es que sea así mismo en todos los territorios del Pueblo Kokonuko. Por lo menos en Paletará y en Puracé ya es así, y el objetivo es hacer lo mismo en los diferentes territorios.”

Los miembros del grupo de jóvenes “Juventud Milenaria”, del resguardo indígena de Kokonuko, se están articulando con cada uno de los programas para promover el fogón como elemento central en los espacios donde las autoridades y la comunidad toman decisiones importantes.

El sabedor ancestral Andrés Mapallo explica los significados del fogón para el resguardo indígena de Kokonuko. “Las piedras del fogón hacen alusión al volcán como Papá Señor, ya que él proporciona el agua en cada uno de los sitios; a Pozo Azul y Salinas como sitios sagrados; y a Agua Hirviendo, otro sitio sagrado del territorio.” En este sentido, continúa el sabedor, “en el andar de los recorridos territoriales el fogón ayuda a no perturbar los sitios sagrados que alberga nuestro resguardo. El fogón canaliza las energías que vamos acumulando y nos desarmonizan corporal y mentalmente”.

En el conversatorio con las semillas de vida, Fernando Charfuelán, autoridad del cabildo de Paletará, los orienta alrededor del fogón. “En el fogón encontramos tres piedras, cada una de ellas tiene un significado: una piedra los abuelos y los mayores que ya no están en la casa; la otra, los adultos, jóvenes, hermanos más grandecitos; y la otra, a los niños más pequeñitos. Por eso, el fogón es un espacio que recoge a los abuelos, a los papás y a los niños: una familia, por eso es sagrado. Es un espacio donde están los espíritus y se manifiestan. Cuando están tristes, el fogón se apaga. Cuando están alegres, el humo da vueltas. Nos sentamos alrededor del fuego porque eso hace que todos aprendamos lo mismo, con la misma energía”.

El futuro de los espacios sagrados

“El fogón es un espacio donde están los espíritus y se manifiestan.” Fernando Charfuelán, foto: Jorge A. Vásquez, 2021.
“El fogón es un espacio donde están los espíritus y se manifiestan.” Fernando Charfuelán, foto: Jorge A. Vásquez, 2021.

El fogón debe seguir siendo un espacio sagrado donde confluyen la sabiduría, el aprendizaje y el compartir; un lugar que reúna a todos los miembros de la comunidad a su alrededor, para seguir contando sus historias, compartir alimentos, abrigar la casa. También, que siga siendo la conexión con los seres espirituales a través de los rituales, y que permanezca como un guía en el plano físico, y no tan sólo un espacio para quemar basura.

Con este objetivo, se debe fortalecer y promover su uso. Como dice nuestra compañera Yeni L. Astaiza, dinamizadora en el cuido de las semillas de vida, ”que se puedan transmitir los saberes alrededor del fogón, se abone con sabiduría ancestral, con la guía de los espíritus, y que florezcan los conocimientos y dones de nuestras semillas de vida.”

La dinamizadora culmina compartiendo algunas reflexiones. “El futuro de las comunidades depende de nuestras semillas de identidad que se van forjando desde la familia. Es desde ahí que las nuevas generaciones conservarán los significados del fogón y se fortalecerá aún más al hacerlo parte de las diferentes dinámicas culturales, educativas y espirituales de la comunidad Paletareña y, en general, del Pueblo Kokonuko.”

Los Kokonukos, al igual que otras culturas, le hemos dado al fogón la importancia y el arraigo ancestral que éste requiere. Esto se evidencia en la palabra de nuestros sabedores y en el aprendizaje de nuestras semillas de identidad. Lo consideramos un lugar sagrado que brinda el calor para la armonía familiar y comunitaria, un espacio que debemos proteger y atizar en cada uno de los territorios para que no se apague la unidad y se ilumine la dignidad de los pueblos.

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El fuego ha sido considerado históricamente el centro de muchas culturas. En las comunidades indígenas y campesinas del Cauca al fogón se le denomina “Tulpa”. La tulpa es un espacio comunitario que se conserva hasta nuestros días, donde tienen lugar las armonizaciones y ofrendas a los espíritus de la naturaleza. En este trabajo los comunicadores del pueblo Kokonuko nos hablan de la importancia del fogón para su cultura.
Producción: Yenny Lucero Astaiza Quilindo –  Luis Alejandro Vásquez Tenorio –  Kevin Andrés Vásquez Narváez –  Jorge Andrés Vásquez Calambás, Pueblo Kokonuko
Fuente: https://revistaunidad.cric-colombia.org/el-fogon-un-espacio-sagrado/

Jambalo: Comunicado a la Opinión Pública

Reciban un Amable y Fraternal saludo de Armonía, Hermandad, Paz y de Resistencia por parte de los NEJWE’SX – AUTORIDADES TRADICIONALES.

El Cabildo Indígena del Resguardo de Jambaló Cauca, entidad pública de carácter especial, sin ánimo de lucro, cuya creación fue determinada por la Ley 89 de 1890 de la extinguida República de Colombia, y cuya personería jurídica y fundamentos jurídicos se derivan de la Ley 153 de 1887, y regido por la Ley 21 de 1991 que ratifica el Convenio 169 de la OIT, La Constitución Política de Colombia de 1991 y demás disposiciones aplicables de acuerdo a su régimen especial, por medio del presente escrito, manifiestan que los NEJWE’SX- Autoridades Tradicionales Indígenas quienes generaron y generan la sabiduría, son las garantes y orientadoras del cumplimiento de los derechos inherentes e intrínsecos en defensa del Territorio y de la Autonomía política, jurídica o normativa, financiera y económica; fiscal, administrativa, cultural; de sus tradiciones espirituales, de su historia y de su ciencia como Pueblos Indígenas por ende dan conocer a la opinión publica lo siguiente.

Como comunidades indígenas debemos manifestar la especial importancia que tiene la paz, por cuanto ha sido concebida desde los territorios indígenas como el presupuesto del desarrollo de nuestras comunidades indígenas, por eso aplaudimos el interés del estado colombiano del que somos parte, en tomar la batuta de buscar y concretar con los alzados en armas el desarrollo de los colombianos en armonía, de tal manera hemos insistido en la importancia de la celebración de acuerdos humanitarios y diálogos de paz así como también hemos expresado en diferentes espacios el que se cuente con nosotros para la paz, y nunca para la guerra, como Consigna contenida en misivas emitidas como pueblo Nasa.

No Obstante debemos decir que si bien respetamos las decisión de algunos cabildos en ser permisivos en la utilización de sus territorios para las zonas Veredales Transitorias de Normalización, No compartimos dichos arreglos y que ante las disposiciones del gobierno nacional de establecer y/o Ubicar Zonas Veredales Transitorias de Normalización entre los resguardos indígenas del vecino municipio de Caldono y zonas aledañas en que reside población indígena y claramente dentro de territorio indígena, sin el consentimiento de las comunidades indígenas , la autoridad tradicional propia de este territorio, en ejercicio de las facultades que les otorga la ley de origen del pueblo nasa, la ley 89 de 1890, ley 21 de 1991 y los artículos 1, 7, 246, 330 de la constitución política de Colombia, La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas adoptada en Nueva York el 13 de septiembre de 2007 durante la sesión 61 de la Asamblea General de las Naciones Unidas, demandamos el Respeto por parte de todo actor armado, en abstenerse de utilizar nuestros territorios por cuanto en ningún evento se ha consultado la posición que asuma la comunidad nasa y en general en usarlos para cualquier acto que ponga en riesgo la integridad física, territorial y cultural de las comunidades que la habitan aun cuando este sea denominado Zonas Veredales Transitorias y se pretendan buscar con ello conllevar a uno de los pasos para la paz de que tratan los diálogos desarrollados en la Habana Cuba.

Lo anterior puesto que no le es desconocido al estado que en diversos momentos del desarrollo de nuestras comunidades indígenas se ha hecho hincapié en que para proceder en actuaciones en que puedan verse afectados los territorios indígenas y su población concebido ello como el respeto por la Autonomía – La Tierra y la Cultura es necesario que sea adelantada la consulta Previa por cuando es el derecho fundamental que tenemos los pueblos indígenas y los demás grupos étnicos cuando se toman medidas (legislativas y administrativas) o cuando se vayan a realizar proyectos, obras o actividades dentro de nuestros territorios, buscando de esta manera proteger nuestra integridad cultural, social y económica y garantizar el derecho a la participación.

En consecuencia Manifestamos que continuaremos firmes en defensa de nuestros territorios y exigiendo el cumplimiento de lo dispuesto por la sentencia T-025 del 2004, auto 004 del 2009 de la Honorable Corte Constitucional y las medidas cautelares otorgadas por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA al estado colombiano en el mes de noviembre del año 2011 en la cual se ordena de forma concertada medidas de protección para garantizar, de manera colectiva, la vida, la integridad física y cultural de los integrantes del pueblo Nasa de los resguardos de San Francisco, Toribio , Tacueyó y Jambaló, en igual sentido lo dispuesto por la reciente Sentencia T-030/16 en sus Consideraciones numeral 9.3 criterio V cuando bien refiere que “El territorio Nasa es inviolable y, en tal sentido, la única intromisión permitida es aquella que resulta ser estrictamente necesaria.” Considerando Finalmente como NEJWE’SX autoridades tradicionales Indígenas que es importante exigir sumados a lo estimado por el Resguardo KWETH KINA LAS MERCEDES del Municipio de Caldono – Cauca que: Se dé un respecto por la Jurisdicción Especial Indígena en referencia a los acuerdos realizados sobre la jurisdicción especial de Paz y consecuentemente se proceda de parte del Estado en adelantar la Consulta Previa y que el mismo se realice a través de un proceso de carácter público, especial y obligatorio en el cual se garantiza el debido proceso atendiendo al principio de oportunidad, comunicación intercultural y bilingüismo, que este se haga de manera previa a la adopción de medidas administrativas, legislativas o a la decisión sobre proyectos que puedan afectarnos y que durante el proceso nos garanticen el acceso a la información, la cual debe ser dada de manera clara, veraz y, sobre todo, oportuna a fin de que se lleve a consideración de nuestro y los territorios en que se pretende adelantar las llamadas Zonas Veredales Transitorias de Normalización (ZVTN) todo lo relacionado al tema en consideración. Y por último hacemos el llamado solicitando la intervención de los organismos de Control, protección y defensa de los derechos humanos tales como la Procuraduría General de la Nación, Defensoría del Pueblo. Oficina permanente de derechos humanos, comité permanente para los derechos humanos, oficina de derechos humanos de los pueblos, consejería presidencial para los derechos humanos, la Organización de las Naciones Unidas, la Alta consejería para el Postconflicto atendiendo al ánimo de concreción de la propuesta que emane del movimiento indígena frente a la resolución del conflicto interno.

Cordialmente,

autoridades Jambalo