El Cine nace del encuentro con la materia

«El Cine nace del encuentro con la materia” Lecciones del profe Santiago Chacón en el Festival de Cine Indígena del CRIC

En el marco del Festival de Cine Indígena del CRIC, la palabra se convirtió en cámara y el pensamiento en lente, la jornada contó con la presencia del profe y cineasta payanés Santiago Chacón Narváez, quien compartió con colectivos de comunicación de la Red AMCIC, estudiantes del SENA, la FUP y la Universidad del Cauca, una reflexión profunda sobre la escritura cinematográfica, la paciencia y el arte de la reescritura.

“Escribir un guión es un proceso de reescritura constante y de desapego”, dijo el profe ante un auditorio atento, su voz pausada resonaba entre jóvenes realizadores que tomaban nota con la misma pasión con la que él hablaba del dolor de eliminar un plano amado, una escena querida, un fragmento que ya no funciona. Explicó que el guión es una inspiración repentina ni un golpe de suerte creativa, sino una construcción paciente, donde la historia se reescribe tantas veces como la vida misma. “La obra nunca está terminada solo se abandona”, apuntó citando a sus maestros.

Del sueño de la inspiración al encuentro con la materia.

En diálogo con los asistentes, el cineasta resaltó a la documentalista Martha Hincapié: “El cine nace del encuentro con la materia”, para el profe Santiago, las ideas no emergen del aire ni de “pajazos mentales”, sino del contacto con lo real: una montaña, un río, una ruptura amorosa o el rostro de una comunidad, ese “choque con la materia” es donde brota la historia. “Hay que estar altamente sensibles para encontrarse con la materia”, insistió. “La sensibilidad no se enseña; se cultiva observando, escuchando, caminando el territorio”.

Cuando el profe compartió el trabajo del cineasta con el acto de resistir a la velocidad del mundo digital. “Vivimos en la era del ya, del video de un minuto, del corte cada tres segundos, pero el cine no es eso, el cine requiere tiempo, paciencia y silencio”. Recordó el caso de Lucrecia Martel, quien tardó quince años en realizar su última película, como ejemplo del valor del proceso lento. “Nuestro trabajo es un eterno se vienen cositas forever dijo entre risas, porque siempre estamos esperando el momento en que la historia madure”.

Entre la estructura y la libertad.

El profe también invitó a los asistentes a cuestionar las fórmulas y manuales que dominan la industria cinematográfica. “Las estructuras narrativas estandarizan la creación y muchas veces imponen la historia sobre la materia, pero también existen narrativas no estructuradas, nacidas de la observación, del caos, del error”. Esa mirada alternativa, según el profesor, es esencial para el cine indígena y comunitario, porque permite narrar desde el territorio, sin obedecer a márgenes externos “Cuando filmamos desde el sur, desde nuestras realidades, debemos atrevernos a observar distinto, a romper el molde”,.

Ficción y no ficción: la mirada que crea realidad.

Uno de los debates más bonitos surgió cuando el ponente afirmó que toda película es ficción, incluso el documental. “Desde que ponemos una cámara, ya estamos interpretando el mundo, no hay objetividad pura, hasta nuestros ojos ficcionan la realidad”. Esa afirmación generó murmullos, reflexiones y preguntas entre los estudiantes, quienes vieron cómo la frontera entre ficción y documental se desdibujaba ante la idea de que toda mirada es política, toda toma es una decisión ética.

Del fuera de campo a la sensibilidad.

Para el profe payanés, el poder del cine está tanto en lo que se muestra como en lo que se omite. “El fuera de campo también cuenta, a veces lo que no se ve es lo que más se siente”, explicó, citando ejemplos de películas donde el silencio y la ausencia tienen más peso que la imagen explícita, “El fuera de campo es memoria, intuición y respeto. En comunidades, ese cuidado visual es también una forma de ética cinematográfica”.

El encuentro entre el periodismo y el cine.

El profe Santiago Chacón no perdió la oportunidad de diferenciar la mirada periodística centrada en la inmediatez y la acción de la mirada cinematográfica anclada en la observación y la reflexión, mencionó el cortometraje La Soufrière, del cineasta Herzog, como ejemplo de cómo el periodismo busca la explosión, mientras el cine se queda con el silencio del volcán y con la historia del hombre que decidió no huir. “El cine no da voz al que no la tiene, porque todos tienen voz, lo que hace el cine, especialmente el Cine Indígena, es amplificar esas voces sin sustituirlas”, expresó con firmeza, en uno de los momentos más atendidos de la jornada.

Entre estudiantes, comunicadores comunitarios y realizadores de la red AMCIC, el mensaje final fue claro:
Hacer cine no es aprender técnica, sino aprender a mirar distinto, observar con respeto, sentir la materia, escribir con paciencia y reescribir con desapego, el cineasta remató ese tejido invitando a los jóvenes a buscar sus propias moléculas creativas.

“No critiquen lo que no aman, encuentren los libros, las películas y las historias que les conmuevan, allí está su voz, allí está su mirada”.

El Festival de Cine Indígena del CRIC reafirmó su papel como espacio de encuentro entre la palabra, la imagen y la comunidad, en Popayán, donde forma ese fogón de saberes del territorio, pensamiento académico y arte popular, las ideas del profe Santiago Chacón recordaron que hacer cine es también un acto político y espiritual: una forma de mirar el mundo con sensibilidad, paciencia y verdad.

Por: Programa de Comunicaciones CRIC.

Informativo Regional RED-AMCIC 07 de Diciembre 2024

Acalo desde este miércoles 13 de noviembre el CRIC desde el programa de comunicaciones dará inicio al magno evento de la minga de arte culturas en comunicaciones.

En el territorio Nasa de Jebalá, municipio de Totoró, Oriente del Cauca se realizó la junta directiva zonal-COTAINDOC

Entrega del documento del Proyecto Educativo Comunitario (PEC) del territorio ancestral Pitckwe Tha Fiw a la Asociación de Autoridades Nasa Çxhãçxha.

JAMBALO EN SEMNANA DE PEDAGOGIA SOBRE EL CUIDADO TEDRRITORIAL

La Minga del arte como estrategia de consolidación en la implementación de los procesos comunicativos en los territorios de los pueblos indígenas del Cauca.

Décimo segundo concejo territorial se realiza en Tacueyo norte del Cauca.

En el territorio Sath Tama Kiwe se realizan las mingas desde adentro que parten del decreto 003 de septiembre de 2024 en rechazo a las acciones por parte de los grupos armados ilegales en los territorios ancestrales

En el resguardo indígena de López Adentro, se habla sobre la relevancia del proceso Wasakwe, una iniciativa fundamental para el fortalecimiento del idioma materno y la identidad cultura.

  1. Acalo desde este miércoles 13 de noviembre el CRIC desde el programa de comunicaciones dará inicio al magno evento de la minga de arte culturas en comunicaciones.
  2. EN LA ZONA CENTRO RESGUARDO INDIGENA DE PALETARA SE REALIZO EL RITUAL DE LOS  ESPIRITUS  MAYORES Y LA MINGA ZONAL DEL ARTE CULTURA EN COMUNICACIONES, CON LA PARTICIPACION DE LAS AUTORIDADES ANCESTRALES, ZONALES, REGIONALES, DINAMIZADORES, GUARDIA INDIGENA, MAYORAS  ,MAYORAS  ,JOVENES Y ,SEMILLAS DE VIDA, PARA SEGUIR FORTALECIENDO LOS PROCESOS POLITICO ORGANIZATIVOS Y CULTURALES DE LOS TERRITOTRIOS.
  3. En el territorio Nasa de Jebalá, municipio de Totoró, oriente del Cauca se realizó la  Junta directiva zonal-COTAINDOC, para la socialización de la planeación del año 2025 en el marco del decreto 1811. para la revisión y aprobación de la planeación consolidada por los programas del nivel local y zonal, La cual se debe presentar al CRIC en los tiempos establecidos para la consolidación de la matriz de planeación 2025 a nivel regional.
  4. entrega del documento del Proyecto Educativo Comunitario (PEC) del territorio ancestral Pitckwe Tha Fiw a la Asociación de Autoridades Nasa Çxhãçxha. Este documento, resultado de un proceso participativo y culturalmente arraigado, será presentado ante el Ministerio de Educación para oficializar la visión educativa del territorio. Con esta acción, se busca fortalecer una educación propia y pertinente que responda a las necesidades y valores de la comunidad nasa, impulsando la autonomía educativa y la preservación de saberes ancestrales.
  5. JAMBALO EN SEMNANA DE PEDAGOGIA SOBRE EL CUIDADO TEDRRITORIAL

Desde la coordinación de los Kiwe Thegnas de Jambalo nos comparte  del trabajo  de pedagogía en marco del cuidado territorial, como Jambalo se han activado tres puntos en la zona baja en la comunidad de la esperanza zona media corregimiento la mina y en la zona alta en la vereda Zumbico.

  1. Décimo segundo concejo territorial se realiza en Tacueyo norte del Cauca. Con el objetivo de hacer el análisis sobre el decreto SISPI Sistema indígena de salud propia intercultural, las autoridades se reúnen una ves mas mediante el concejo territorial que se lleva acabó los días 12 y 13m del presente año en el resguardo de Tacueyo municipio de toribio, así lo menciona a través de este medio informativo Fabio nelson hurtado coordinador político del tejido de salud de la CWK.
  2. En el territorio Sath Tama Kiwe se realizan las mingas desde adentro que parten del decreto 003 de septiembre de 2024 en rechazo a las acciones por parte de los grupos armados ilegales el joven Brayan nos habla de la próxima minga que se realizara y el objetivo

En el resguardo indígena de López Adentro, Clementina Ipia Talaga nos comparte la relevancia del proceso Wasakwe, una iniciativa fundamental para el fortalecimiento del idioma materno y la identidad cultural. Este proceso inicia con un grupo de 20 niños, quienes reciben una formación integral en la que se destaca la pedagogía indígena desde una perspectiva espiritual y cultural. El proceso Wasakwe se enfoca en la conexión de los niños con su cultura desde el inicio de la vida. Este camino comienza desde la etapa del embarazo, visto como el espacio del «vientre», y continúa con los niños como las «semillas» que están creciendo en la comunidad. En Wasakwe, los niños aprenden diversas prácticas como el tejido, la pintura y el cuidado de la tierra, siempre desde la espiritualidad y con un enfoque profundo en la revitalización y uso cotidiano del idioma materno.

  1. En el resguardo indígena de López Adentro, Clementina Ipia Talaga nos comparte la relevancia del proceso Wasakwe, una iniciativa fundamental para el fortalecimiento del idioma materno y la identidad cultural. Este proceso inicia con un grupo de 20 niños, quienes reciben una formación integral en la que se destaca la pedagogía indígena desde una perspectiva espiritual y cultural. El proceso Wasakwe se enfoca en la conexión de los niños con su cultura desde el inicio de la vida. Este camino comienza desde la etapa del embarazo, visto como el espacio del «vientre», y continúa con los niños como las «semillas» que están creciendo en la comunidad. En Wasakwe, los niños aprenden diversas prácticas como el tejido, la pintura y el cuidado de la tierra, siempre desde la espiritualidad y con un enfoque profundo en la revitalización y uso cotidiano del idioma materno.

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