Rompiendo fronteras, por la autodeterminación de los Pueblos Indígenas del Mundo.

El Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), se hace partícipe en el X Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas, que tendrá lugar en Quito, Ecuador del 6 al 11 de octubre del año en curso.

Como delegados acuden Lucio Güetio del Pueblo Nasa, Presidente de la Asociación de Medios de Comunicación Indígenas del Colombia (Red AMCIC), Diana Jembuel, comunicadora del Pueblo Misak, Edgar Yatacué y Genaro Troches del Tejido de Comunicación y Relaciones Externas para la Verdad y la Vida de la ACIN (Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca). Nuestros compañeros, que forman parte importante de los procesos de comunicación que construimos desde el Cauca, acuden con el objetivo central de hacer parte activa de todas las actividades que conciernen al evento y dar a conocer la experiencia de comunicaciones que se ha venido impulsando desde el CRIC, junto con el proceso que en años recientes caminó hacia la conformación de la Asociación de Medios de Comunicación Indígenas de Colombia (Red AMCIC), de la cual al momento forman parte las 10 emisoras indígenas del Cauca.

 

También tienen como propósito socializar acerca de la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala que se realizará del 8 al 12 de noviembre de los corrientes en el Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación, de la María, Piendamo, Cauca, Colombia, evento que viene a ser un paso importante en la articulación de los pueblos desde las formas, medios y modos de comunicación que se utilizan como herramienta estratégica para el avance de nuestros procesos de lucha, resistencia y construcción de vida.

Deacuerdo a las diversas realidades que hoy enfrentan los pueblos indígenas, se hace necesario entender la importancia y el verdadero sentido de la comunicación en la lucha de los pueblos y desde los diferentes espacios de encuentro y de manera conjunta empezar a construir la palabra libre de los pueblos.

De esta manera, la cumbre de comunicación se encuentra, enlaza y acoge al resto de los esfuerzos como lo son, el camino de realización de este Festival que hoy llega a su décima edición y que es un logro más para los procesos de comunicación indígena que venimos creando y proponiendo desde nuestras realidades numerosos y diversos contenidos para los medios propios y apropiados.

Como información detallada sobre el X Festival de Cine y Video Indígena, colocamos a continuación el contenido de la convocatoria, objetivos y descripciones del evento:

La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador a través de la Dirigencia de Comunicación impulsa la creación de productos audiovisuales desde la visión e intereses de los pueblos indígenas con énfasis en su más amplia difusión y en esta ocasión lo hace mediante la organización del X Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas.

Mediante este proceso la CONAIE junto a la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI buscan reafirmar la continuidad de lucha de los nacionalidades y pueblos indígenas del Abya Yala y del mundo para que se reconozca y se pongan en práctica las diversas formas de comunicación que se mantienen vivas, así como también el acceso y el manejo de herramientas tecnológicas tradicionales y modernas de comunicación.

Así pretendemos expresar las diferentes formas de ver la producción cinematográfica y video gráfica desde la mirada de las nacionalidades y Pueblos que hoy avanzan por el pleno ejercicio de sus derechos dentro del Estado Plurinacional del Ecuador.

El X Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas es el resultado de un largo camino iniciado en 1985 por comunicadoras y comunicadores, cineastas, colectivos de producción indígenas y no indígenas de Abya Yala en busca de afirmar el pleno reconocimiento social, político y cultural de los pueblos indígenas; resaltar el valor de la imagen y la comunicación para celebrar un mundo plural en el que los pueblos indígenas puedan construir un mejor futuro; motivando la producción de obras cinematográficas y video gráficas que dan voz y que les retratan dignamente; y también fortalecer los lazos que unen a las y los comunicadores indígenas y no indígenas de todo el mundo luchando por un mundo más justo y por el pleno reconocimiento del derecho de los pueblos indígenas a la autodeterminación.

OBJETIVOS

Los objetivos del X Festival son:

  • Impulsar una Comunicación Plurinacional y difundir las tradiciones y valores, cosmovisión, maneras de vida, desafíos y retos de los pueblos indígenas en función de propiciar el diálogo y entendimiento intercultural.
  • Educar, entretener, inspirar, apoyar a las comunidades indígenas y celebrar el espíritu humano con todas sus formas y logros.
  • Intercambiar ideas y experiencias sobre las distintas formas de hacer comunicación indígena y analizar el avance en el cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas en el contexto actual.

ACTIVIDADES

Muestra Itinerante en diferentes organizaciones y provincias del país

VII Encuentro Internacional Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas

Encuentro de Música y Danza de las Nacionalidades y Pueblos

Exposición Fotográfica de las Nacionalidades y Pueblos

Un Foro Internacional sobre Cambio Climático y Comunicación desde la visión de las Nacionalidades y Pueblos.

DESARROLLO DEL FESTIVAL

El Festival se desarrollara en las provincias de Cotopaxi, Pastaza, Guayaquil, Sucumbíos, Zamora Chinchipe, concluyendo en Pichincha – Quito. Para ello 4 equipos móviles integrados por comunicadores indígenas del Ecuador e invitados internacionales proyectarán las obras seleccionadas en las comunidades indígenas.

TEMATICAS DE LAS PRODUCCIONES

Las producciones a ser presentadas en este X Festival deberán tratar y / o contener uno o varios temas referidos a la historia, cultura, realidad, luchas y aspiraciones de los pueblos indígenas originarios, como ser:

Identidad
Historia
Tierra y territorio
Derechos de los pueblos indígenas
Medicina indígena
Trabajo infantil
Educación
Participación política
Mujer
Ecología
Cosmovisión

No se considerarán producciones que de manera directa promuevan partidos políticos o instituciones gubernamentales o no gubernamentales u obras que propagandicen productos comerciales.

COMITÉ ORGANIZADOR

Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE)
Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI)

Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (CONFENIAE)
Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI)
Confederación de Nacionalidades de la Costa Ecuatoriana(CONAICE)
Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador (CODENPE)

¿Cómo está la situación en el norte del Cauca? Tejido de Defensa de la Vida y los DDHH ACIN

Control territorial, Vereda el Tierrero, territorio de Huellas.

La situación de los territorios del norte del Cauca cada vez es más preocupante. Actualmente no solo se trata de un conflicto entre grupos armados, sino que se ha convertido en un conflicto ideológico y económico que ha permitido a estos bandos implementar estrategias de cooptación de comuneros y comuneras indígenas, a quienes manipulan para incluir en la guerra mediante engaños, lo cual afecta la armonía territorial y el ejercicio del gobierno propio que vienen realizando las autoridades tradicionales. Esta situación ha representado numerosos desafíos para mantener una posición firme frente al ejercicio de control territorial por la defensa de la vida y el territorio.

La reagrupación de nuevos actores armados, disidencias y bandas criminales por el control del territorio y el narcotráfico ha traído el reclutamiento forzado, señalamientos, persecuciones, hurtos, asesinatos de líderes, lideresas y jóvenes principalmente. Ante esta grave afectación, el Tejido de Defensa de la Vida y los Derechos Humanos de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca- Çxhab Wala Kiwe – ACIN, presentó la redimensión del Plan Minga en Resistencia, el cual busca proteger la vida y defender el derecho a la existencia como pueblos originarios.

Mujeres Kiwe Thegna, Plan de vida proyecto Nasa- Toribío.

El Plan Minga en Resistencia nace por primera vez en el año 2008 como respuesta al incremento de las acciones de guerra de los grupos armados que siempre han buscado apoderarse de los territorios. Aunque tiene sus antecedentes más importantes en la conformación de la guardia indígena en 2001, el Plan se fue conformando sobre la marcha como una estrategia colectiva de protección territorial y cuidado de la vida. En la actualidad, existen alrededor de seis estructuras armadas ilegales que tienen incidencia en los territorios indígenas del norte del Cauca y operan en muchos casos en complicidad con el gobierno. Asimismo, hay presencia de la minería ilegal de oro y la explotación de madera por parte de multinacionales.

Ante estos hechos, la comunidad ha actuado. Se han realizado acciones contra los cultivos de uso ilícito, rescate de personas secuestradas que los armados llevan al territorio, entre otras formas de protección colectiva. Este tipo de acciones se hacen con el fin de defender y proteger la vida, orientadas desde las autoridades, guardia indígena y comunidad, buscando un equilibrio en el entorno. Pero estas acciones de defensa comunitaria a lo largo de los años han cobrado la vida de jóvenes y autoridades tradicionales, como ocurrió, entre muchos otros casos, con Edwin Dagua, autoridad del territorio de Huellas; Juan David Guegue, autoridad de Munchique los Tigres; o Argenis Yatacué, autoridad de Corinto; todos ellos asesinados por su lucha contra la guerra y el despojo.

Kiwe thegnas luuçx en Caldono.
Convocatoria para la socialización del documento: Plan minga en resistencia.

El Plan Minga en Resistencia es un documento que contiene fundamentos jurídicos y políticos para el ejercicio que realiza la guardia indígena – Kiwe Thegnas, quienes son comuneros, comuneras, niños y niñas que prestan un servicio voluntario de manera civil, nunca armados, constituyéndose entonces en un mecanismo propio para seguir resistiendo, una estrategia amplia para seguir defendiendo la vida.

Según el último informe del sistema de información MADEJA sobre desarmonías territoriales, durante el 2020, se registraron 94 asesinatos sumando aquellos ocurridos en contexto geográfico de territorios indígenas y el de homicidios extraterritoriales de comuneros. 22 de ellos eran personas no indígenas y 72 comuneros indígenas, es decir, el 76,6% de los asesinatos en contexto geográfico de territorios indígenas es de comuneros, frente al 23,4% de no indígenas. Del total de homicidios, 82 eran hombres y 12 mujeres, esto significa que el 87.2% de los asesinados eran hombres frente al 12,8% de mujeres. En comparación con 2019, en 2020 se dieron dos feminicidios más.

De la misma manera, el sistema MADEJA, registra desde el 1 de enero hasta el 31 de agosto de 2021, un total de 55 personas asesinadas en los territorios de Çxhab Wala Kiwe, 3 de ellas en situaciones catalogadas como masacres, ocurridas en territorios indígenas del norte del departamento del Cauca. Asimismo, se mencionó que se presentó el asesinato de personas con perfil claro de liderazgo en el territorio: Una comunicadora comunitaria perteneciente a la emisora PAYUMAT de la Çxhab Wala Kiwe, y 2 autoridades tradicionales en ejercicio. Asimismo, en la zona norte se han presentado variables de afectación tales como hostigamientos y combates, amenazas persecuciones y atentados, según el informe parcial del sistema de monitoreo MADEJA.

El Plan Minga en Resistencia ha demostrado ser una herramienta colectiva de defensa de la vida en todas sus expresiones, no exclusivamente de la vida humana. Con la revitalización del Plan se hace un llamado a ejercer la autonomía y el gobierno propio empezando desde la familia, para así hacerle frente a las diferentes desarmonías que se siguen presentando en los territorios.

Por: tejido de comunicación.

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