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Somos parte de la Naturaleza y estamos obligados a contribuir a su equilibrio.<\/p>\nSomos parte de la Naturaleza y estamos obligados a contribuir a su equilibrio.<\/p>\n
Miguel Palac\u00edn Quispe, Coordinador General CAOI<\/p>\n
Muchas voces se levantar\u00e1n este 22 de abril en todo el mundo para llamar la atenci\u00f3n sobre el maltrato a la Madre Tierra. S\u00ed, es el D\u00eda de la Tierra y, como cada a\u00f1o, las organizaciones, los intelectuales e incluso los Estados, llamar\u00e1n a \u201ccuidarla\u201d. Y as\u00ed seguir\u00e1 siendo mientras no comprendamos que la Madre Tierra no es un objeto: es sujeto de derechos.<\/p>\n
La pregunta clave aqu\u00ed es: \u00bfsomos los seres humanos parte de la naturaleza o solo sus hu\u00e9spedes? El debate, como se\u00f1ala Ra\u00fal Zaffaroni en su ensayo La Pachamama y el ser humano[1], no es nuevo, los fil\u00f3sofos de la Antig\u00fcedad griega ya discut\u00edan acerca del tema. De la respuesta a esta pregunta podremos deducir si seguimos atribuy\u00e9ndonos la condici\u00f3n de \u201cpropietarios\u201d o \u201cadministradores\u201d de la Madre Tierra.<\/p>\n
Los pueblos ind\u00edgenas lo tenemos muy claro: nos identificamos como hijos de la Madre Tierra. En esta identificaci\u00f3n, en el di\u00e1logo, y equilibrio con ella, se sustenta nuestra cosmovisi\u00f3n, nuestro modo de concebir y practicar la democracia comunitaria, la econom\u00eda, nuestra cultura, nuestra espiritualidad, nuestro modo de vida, nuestra identidad. Para nosotros, la Pachamama es un ser vivo y, por tanto, sujeto de derechos.<\/p>\n
Alma y racionalidad<\/p>\n
El derecho occidental es totalmente antropoc\u00e9ntrico. A lo largo de la historia, solo el ser humano ha sido reconocido como sujeto de derechos. Incluso cuando, durante la Edad Media, se procesaba a los animales. Esto podr\u00eda llevar a pensar que si son enjuiciados, es que tienen obligaciones y normas que cumplir, por tanto, tienen tambi\u00e9n derechos. Pero se enjuiciaba a los cerdos por comerse a los ni\u00f1os o se excomulgaba a las ratas y otras plagas por los da\u00f1os que causaban al hombre.<\/p>\n
Esta es otra caracter\u00edstica del derecho occidental: es esencialmente punitivo, se juzga para castigar, no para redimir. En el derecho originario, el objetivo es m\u00e1s bien el retorno al equilibrio que ha sido roto por una falta.<\/p>\n
Pero volvamos al tema. La supuesta superioridad del ser humano sobre el resto de la naturaleza tiene uno de sus or\u00edgenes en las religiones que separan el cuerpo del alma. Esta separaci\u00f3n dio al hombre el car\u00e1cter de racional y \u00fanico propietario del libre albedr\u00edo, la capacidad para decidir si \u201cobrar bien\u201d u \u201cobrar mal\u201d.<\/p>\n
Y decimos \u201cel hombre\u201d porque tambi\u00e9n hay un car\u00e1cter sexista en esta concepci\u00f3n. Recu\u00e9rdese que en la Edad Media se discut\u00eda si la mujer ten\u00eda alma y si era hija de Dios o del demonio. A\u00fan hoy algunos miembros de sectas fundamentalistas como el Opus Dei se plantean esta pregunta. Y a partir del siglo XVI, cuando los europeos empezaron su invasi\u00f3n a otros continentes, se a\u00f1adi\u00f3 un nuevo ingrediente a esta visi\u00f3n: el racismo. Se comenz\u00f3 a discutir si los indios y los negros ten\u00edan alma, lo que les daba \u201cderecho\u201d a someterlos.<\/p>\n
Ya en el siglo XIX, Charles Darwin irrumpe con su teor\u00eda de la evoluci\u00f3n de las especies. Aunque la iglesia puso (y sigue poniendo) el grito en el cielo, esta teor\u00eda, mal interpretada, tambi\u00e9n fue usada para justificar la tesis de la superioridad del ser humano: el hombre ha llegado a ser tal por ser el m\u00e1s fuerte y haberse impuesto sobre las dem\u00e1s especies. Eso le da el derecho de dominarlas.<\/p>\n
As\u00ed, ya sea desde el materialismo y la ciencia o desde el idealismo y la religi\u00f3n, se persiste en el antropocentrismo, en considerar al ser humano por encima de todas las dem\u00e1s formas de vida, que por no ser racionales y carecer de alma, no pueden ser sujetos de derecho.<\/p>\n
Sin embargo, como anota Zaffaroni, para Darwin el m\u00e1s apto no era el m\u00e1s fuerte sino el m\u00e1s fecundo. Los seres m\u00e1s vulnerables se asocian entre s\u00ed para defenderse de los depredadores, se adaptan a las condiciones adversas. Entonces, la evoluci\u00f3n privilegia la competencia sino m\u00e1s bien la cooperaci\u00f3n.<\/p>\n
Es por ello que el capitalismo no puede ofrecer opciones de vida, porque privilegia la competencia y la individualidad, el dominio de los fuertes sobre los d\u00e9biles, el narcicismo humano, el antropocentrismo radical. Para los pueblos ind\u00edgenas, en\u00a0 cambio, la cooperaci\u00f3n entre todas las formas de vida es parte de nuestros saberes y pr\u00e1cticas milenarias: la reciprocidad, la complementariedad, el equilibrio.<\/p>\n
Ecolog\u00eda y derecho ambiental<\/p>\n
Con la modernidad, se pas\u00f3 del castigo a los animales a penalizar el maltrato contra ellos. Se dec\u00eda que el ser humano puede utilizar a los animales para sus fines, pero sin excederse de esos l\u00edmites. Luego nace la ecolog\u00eda, que no se ocupa solo de los animales sino de toda la naturaleza y plantea que \u00e9sta es sujeto de derechos. Surge el derecho ambiental, siempre vinculado al sistema universal de los derechos humanos, y el medio ambiente pasa a ser un bien jur\u00eddico.<\/p>\n
Pero, como siempre, los pa\u00edses poderosos se resisten a someterse a estas normas internacionales. Un claro ejemplo de esto es que el Protocolo de Kioto, \u00fanico instrumento vinculante sobre la emisi\u00f3n de gases de efecto invernadero, nunca fue suscrito por los Estados Unidos.<\/p>\n
Entre los ecologistas tambi\u00e9n hay matices: para la ecolog\u00eda ambientalista, el ser humano sigue siendo el titular de derechos y obligaciones respecto a la naturaleza; para la ecolog\u00eda profunda, la naturaleza es titular de derechos. Pero se sigue viendo la preservaci\u00f3n de la vida como una \u201cresponsabilidad moral\u201d del hombre. Para los pueblos ind\u00edgenas, los seres humanos no somos algo externo ni hu\u00e9spedes de la naturaleza, somos parte de ella. Desde esta perspectiva, no es nuestro deber \u201cprotegerla\u201d sino contribuir a su equilibrio.<\/p>\n
Derechos de la Madre Tierra<\/p>\n
La necesidad de que las Naciones Unidas adopten una Declaraci\u00f3n de Derechos de la Madre Tierra ya forma parte de la agenda internacional. El Acuerdo de los Pueblos, emitido por la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Clim\u00e1tico y Derechos de la Madre Tierra, celebrada en Tiquipaya, Bolivia, en abril del 2010, contiene esta propuesta. La Constituci\u00f3n Pol\u00edtica del Ecuador le dedica un cap\u00edtulo y el Estado Plurinacional de Bolivia cuenta con una ley al respecto.<\/p>\n
En 1982, la Asamblea General de la ONU aprob\u00f3 la Carta Mundial de la Naturaleza, una importante declaraci\u00f3n ecol\u00f3gica mundial. Cinco a\u00f1os despu\u00e9s, en 1987, la Comisi\u00f3n Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo de la ONU, en su informe Nuestro futuro com\u00fan, conocido como Informe Brundtland, hace un llamado a la creaci\u00f3n de una carta que contenga los principios fundamentales para una vida sostenible.<\/p>\n
Este informe afirma, entre otras cosas, que la Tierra es una, pero el mundo no lo es, y que todos dependemos de una sola bi\u00f3sfera para el sustento de nuestras vidas. Sin embargo, algunos utilizan los recursos de la Tierra a un ritmo tal que dejar\u00edan poco para las futuras generaciones.<\/p>\n
Luego, en 1992, los movimientos sociales reunidos de manera paralela a la Cumbre de la Tierra de R\u00edo de Janeiro, redactaron un documento que fue la semilla de la Carta de la Tierra, aprobada en marzo del 2000, en una reuni\u00f3n celebrada en la sede de la Unesco, en Par\u00eds. El 29 de junio del mismo a\u00f1o, la Carta es lanzada en el Palacio de La Haya, Holanda.<\/p>\n
En el 2002 se realiza la II Cumbre de la Tierra en Estocolmo. De esta reuni\u00f3n derivar\u00edan importantes instrumentos internacionales como la Convenci\u00f3n Marco de Naciones Unidas y el Convenio de Biodiversidad. Y tambi\u00e9n, en consecuencia, el Protocolo de Kioto<\/p>\n
La Conferencia Mundial de Tiquipaya se realiz\u00f3 en respuesta al fracaso de la COP15 de Copenhague, Dinamarca. Miles de participantes de todas las latitudes, pero sobre todo del Abya Yala, debatieron intensamente y emitieron el Acuerdo de los Pueblos. Este documento propone un proyecto de Declaraci\u00f3n Universal de Derechos de la Madre Tierra, en el cual se consignan, entre otros, los derechos a la vida y a existir, a ser respetada, a la continuaci\u00f3n de sus ciclos y procesos vitales libres de alteraciones humanas, al agua como fuente de vida, a estar libre de contaminaci\u00f3n, poluci\u00f3n, desechos t\u00f3xicos y radioactivos, a no ser alterada gen\u00e9ticamente y a una restauraci\u00f3n plena por los da\u00f1os causados por actividades humanas.<\/p>\n
Normas en Bolivia y Ecuador<\/p>\n
Dos a\u00f1os antes, en el 2008, la Constituci\u00f3n Pol\u00edtica del Ecuador ya hab\u00eda reconocido los Derechos de la Naturaleza en su cap\u00edtulo s\u00e9ptimo, que consta de cuatro art\u00edculos: 71 al 74. En ellos reconoce los derechos a que se respete integralmente su existencia y al mantenimiento y regeneraci\u00f3n de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos. Asimismo, el derecho a la restauraci\u00f3n por impactos producidos, entre otros, por la explotaci\u00f3n de recursos naturales.<\/p>\n
Adem\u00e1s, establece que el Estado aplicar\u00e1 medidas de precauci\u00f3n y restricci\u00f3n de aquellas actividades que pueden conducir a la extinci\u00f3n de especies, la destrucci\u00f3n de ecosistemas o la alteraci\u00f3n permanente de los ciclos naturales. Y proh\u00edbe la introducci\u00f3n de organismos y material org\u00e1nico e inorg\u00e1nico que alteren el patrimonio gen\u00e9tico nacional.<\/p>\n
La Ley de Derechos de la Madre Tierra, Ley 071, decretada por la Asamblea Legislativa Plurinacional de Bolivia y promulgada por el Presidente Evo Morales el 21 de diciembre del 2010, se\u00f1ala como sus principios la armon\u00eda, el bien colectivo, la garant\u00eda de regeneraci\u00f3n, la no mercantilizaci\u00f3n y la interculturalidad. Reconoce los derechos de la Madre Tierra a la vida y su diversidad, al agua, al aire limpio, al equilibro y a la restauraci\u00f3n. Y finalmente establece las obligaciones del Estado Plurinacional y los deberes de las personas con respecto a estos derechos.<\/p>\n
Para los pueblos ind\u00edgenas, frente a la arremetida neoliberal de la explotaci\u00f3n irracional de la Tierra, nuestra casa grande debe ser protegida y dotada de derechos. Y frente a la crisis global, planteamos cambiar el rumbo de la sobreexplotaci\u00f3n y mercantilizaci\u00f3n, devolviendo el equilibrio con el Buen Vivir.<\/p>\n
Sigamos trabajando por la adopci\u00f3n universal de una Declaraci\u00f3n de Derechos de la Madre Tierra.<\/p>\n
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Somos parte de la Naturaleza y estamos obligados a contribuir a su equilibrio. Miguel Palac\u00edn Quispe, Coordinador General CAOI Muchas voces se levantar\u00e1n este 22 de abril en todo el mundo para llamar la atenci\u00f3n sobre el maltrato a la Madre Tierra. S\u00ed, es el D\u00eda de la Tierra y, como cada a\u00f1o, las organizaciones, <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"yoast_head":"\n