{"id":4603,"date":"2013-04-11T19:37:00","date_gmt":"2013-04-11T19:37:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.cric-colombia.org\/portal\/?p=4603"},"modified":"2013-04-11T19:37:00","modified_gmt":"2013-04-11T19:37:00","slug":"el-aporte-de-la-filosofia-de-los-pueblos-andinos-para-el-mundo-documento-de-posicionamiento-de-la-caoi-con-miras-a-la-conferencia-mundial-de-los-pueblos-indigenas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.cric-colombia.org\/portal\/el-aporte-de-la-filosofia-de-los-pueblos-andinos-para-el-mundo-documento-de-posicionamiento-de-la-caoi-con-miras-a-la-conferencia-mundial-de-los-pueblos-indigenas\/","title":{"rendered":"El aporte de la filosof\u00eda de los pueblos andinos para el mundo Documento de posicionamiento de la CAOI con miras a la Conferencia Mundial de los Pueblos Ind\u00edgenas"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a>\u201cNo solo se vive en el territorio y del territorio, se vive sobre todo con el territorio\u2026 hoy puedo existir como ind\u00edgena en este mundo y pararme a hablar ante ustedes,\u00a0 gracias a que mis abuelos pensaron en mi a\u00fan sin saber que yo existir\u00eda, se preocuparon de donde comer\u00eda y como vivir\u00eda yo, por eso conservaron los bosques, los peces, los esp\u00edritus,\u00a0 los r\u00edos; para que hoy yo y mi familia pudi\u00e9ramos existir, por eso es mi obligaci\u00f3n cuidar nuestro territorio, para que las nuevas generaciones tengan un lugar en el cual puedan vivir al igual que yo y mi familia\u201d\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Naci\u00f3n Ember\u00e1, Colombia.\u00a0<\/p>\n

\u00a0La Conferencia Mundial de los Pueblos Ind\u00edgenas<\/p>\n

El 21 de diciembre de 2010, la Asamblea General de las Naciones Unidas adopt\u00f3 la Resoluci\u00f3n A\/RES\/65\/198, que convoc\u00f3 la realizaci\u00f3n de una reuni\u00f3n plenaria de alto nivel conocida como la Conferencia Mundial de los Pueblos Ind\u00edgenas, a ser realizado los d\u00edas 22 y 23 de septiembre de 2014 en la sede de las Naciones Unidas, Nueva York. De acuerdo a esta Resoluci\u00f3n, el principal prop\u00f3sito de la Conferencia es \u201cintercambiar puntos de vista y las mejores pr\u00e1cticas sobre la realizaci\u00f3n de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas, incluido el cumplimiento de los objetivos de la Declaraci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas.\u201d\u00a0 La Conferencia Mundial pretende terminar con la elaboraci\u00f3n de un documento final conciso y orientado hacia la acci\u00f3n, el cual contribuir\u00eda a poder lograr los objetivos de la Declaraci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas y a promover las metas de desarrollo acordadas internacionalmente.<\/p>\n

Las propuestas de los pueblos ind\u00edgenas andinos hacia la Conferencia Mundial<\/p>\n

Las varias crisis interrelacionadas (sociales, econ\u00f3micas, ecol\u00f3gicas y clim\u00e1ticas) del Siglo XXI reflejan un profundo y estructural desequilibrio dentro de nuestras sociedades y con el mundo ambiental.\u00a0 Cada d\u00eda es m\u00e1s evidente que las ideas de progreso y de crecimiento econ\u00f3mico, como referente central, son incompatibles con la sustentabilidad de la vida en la Madre Tierra y de todos los que habitamos en ella. Sin embargo, el orden econ\u00f3mico y pol\u00edtico, organizado en funci\u00f3n de los intereses de un bloque de poder hegem\u00f3nico, resiste cualquier cambio al paradigma dominante.<\/p>\n

La colonizaci\u00f3n de\u00a0 nuestros\u00a0 pueblos ind\u00edgenas y la explotaci\u00f3n de nuestras tierras, territorios y recursos dentro de los estados coloniales y modernos, ha provocado el surgimiento de un<\/p>\n

movimiento global y unido de los pueblos ind\u00edgenas. Nuestros movimientos, a trav\u00e9s de\u00a0 nuestras luchas y acciones, ha demostrado nuestro compromiso de defender nuestros derechos fundamentales, principalmente nuestro derechos a la libre determinaci\u00f3n, as\u00ed como la sobrevivencia y el bienestar de las diferentes sociedades\u00a0 y culturas ind\u00edgenas y no-ind\u00edgenas.<\/p>\n

Ante la destrucci\u00f3n de nuestra Madre Tierra y las violaciones de nuestros derechos, los pueblos ind\u00edgenas planteamos visiones alternativas y diversas sustentadas en nuestra cosmovisi\u00f3n y nuestros saberes y representaciones, con lo cual manifestamos el car\u00e1cter hol\u00edstico del mundo y la importancia de la armon\u00eda entre la naturaleza y los seres humanos. Es as\u00ed que a trav\u00e9s de nuestra apuesta por el Buen Vivir, disputamos el modelo dominante del \u201cmaldesarrollo\u201d y luchamos por un futuro social y ecol\u00f3gicamente sustentable.<\/p>\n

En preparaci\u00f3n a la Conferencia Mundial de los Pueblos Ind\u00edgenas, los pueblos originarios que hacemos parte de la Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas hemos intercambiado nuestros puntos de vista y consideraciones, a fin de poder presentar nuestras propuestas hacia dicha Conferencia. Tomando en cuenta el mandato de la Conferencia, enfocado en hacer cumplir los objetivos de la Declaraci\u00f3n de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas, las organizaciones de la CAOI enfatizan la importancia de la puesta en marcha del mecanismo planteado en la Propuesta 1, mientras recomiendan a los Estados de impulsar y dar seguimiento a los temas planteados en las Propuestas 2-4 para que \u00e9stas sean valoradas y promovidas en sus espacios e instancias respectivas.<\/p>\n

Propuesta 1\u00a0 La creaci\u00f3n de un mecanismo o comisi\u00f3n para promover, proteger y monitorear los derechos de los pueblos ind\u00edgenas a sus tierras, territorios y recursos, estipulados en la Declaraci\u00f3n de la ONU sobre los derechos de los pueblos ind\u00edgenas<\/p>\n

Desde hace varios siglos los pueblos ind\u00edgenas han sido v\u00edctimas de la expropiaci\u00f3n de sus territorios donde tradicionalmente habitan, principalmente a ra\u00edz del gran valor econ\u00f3mico que poseen sus territorios, as\u00ed como los recursos que se encuentran en ellos. Hay innumerables experiencias de comunidades o culturas ind\u00edgenas que se han visto obligadas a abandonar sus propiedades tradicionales de ocupaci\u00f3n o utilizaci\u00f3n en nombre del modelo dominante de desarrollo. Asimismo, estas experiencias muestran el grado de poder que actores como empresas mineras, petroleras y agr\u00edcolas poseen frente a los pueblos ind\u00edgenas. Ante esta vulnerabilidad de perder sus territorios y recursos, y consecuentemente la posibilidad de determinar libremente su condici\u00f3n pol\u00edtica y su desarrollo econ\u00f3mico, social y cultural, las organizaciones de los pueblos ind\u00edgenas est\u00e1n realizando trabajos de incidencia para que los derechos de los pueblos ind\u00edgenas a sus tierras, territorios y recursos sean implementados, y que estos derechos sean respetados y protegidos de forma efectiva por los Estados nacionales.<\/p>\n

La Declaraci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos ind\u00edgenas estipula claramente que \u201clos pueblos ind\u00edgenas tienen derecho a la libre determinaci\u00f3n\u201d (Art\u00edculo 3).<\/p>\n

Asimismo, la Declaraci\u00f3n reconoce expl\u00edcitamente que los pueblos ind\u00edgenas \u201ctienen derecho a\u00a0 las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han pose\u00eddo u ocupado\u201d (Art\u00edculo 26.1) y que estos pueblos \u201ctienen derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseen en raz\u00f3n de la propiedad tradicional\u201d (Art\u00edculo 26.2). La misma declaraci\u00f3n tambi\u00e9n determina que los Estados tienen que velar por la implementaci\u00f3n de este derecho: \u201cLos Estados asegurar\u00e1n el reconocimiento y protecci\u00f3n jur\u00eddica de esas tierras, territorios y recursos. Dicho reconocimiento respetar\u00e1 debidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos ind\u00edgenas de que se trate\u201d (Art\u00edculo 26.3).<\/p>\n

A pesar de la inclusi\u00f3n en la Declaraci\u00f3n de dichos art\u00edculos, la realidad ha demostrado que, mayoritariamente, no hay una verdadera posibilidad para los pueblos ind\u00edgenas de lograr una adecuada protecci\u00f3n de sus territorios y recursos a trav\u00e9s de sistemas legales nacionales. Por lo tanto, consideramos de suma urgencia la creaci\u00f3n de un mecanismo a nivel internacional capaz de implementar, proteger y monitorear lo estipulado en la Declaraci\u00f3n en cuanto a los derechos de los pueblos ind\u00edgenas a sus tierras, territorios y recursos.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo funcionar\u00eda?<\/p>\n

Concebimos que un fuerte y eficaz mecanismo para implementar y monitorear la Declaraci\u00f3n de la ONU de los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas debe tener un mandato de amplio alcance, y que este mecanismo pueda incluir elementos innovadores que buscan promover el respeto de los derechos ind\u00edgenas, as\u00ed como disuadir que se cometa violaciones de estos derechos. Entre otros, este nuevo mecanismo podr\u00eda tener las siguientes tareas y\/o responsabilidades:<\/p>\n

– La facultad de revisar informes presentados por Estados, pueblos ind\u00edgenas y organizaciones de la sociedad civil sobre el complimiento de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas a sus tierras, territorios y recursos, as\u00ed como de dar observaciones y comentarios; – La facultad de realizar investigaciones y misiones de determinaci\u00f3n de hechos; – La facultad de preparar informes y recomendaciones para mejorar el cumplimiento y el consenso sobre los derechos ind\u00edgenas a tierra, territorio y recursos; estos informes se presentar\u00edan a organismos de mayor peso, como, por ejemplo, el Consejo de Derechos Humanos de la ONU, o la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos; – La facultad de desarrollar directrices exhaustivas dirigidas a entidades estatales y non- estatales para proteger y respectar los derechos de los pueblos ind\u00edgenas a los territorios y recursos; – La facultad de recibir quejas y denuncias de violaciones de los derechos a territorios y recursos.<\/p>\n

Este\u00a0 mecanismo podr\u00eda tomar la forma de una Comisi\u00f3n dentro de la estructura de las Naciones Unidas y creada por la Asamblea General, en la cual se juntar\u00edan representantes de Estados y de los Pueblos Ind\u00edgenas. Adem\u00e1s, el funcionamiento de dicho mecanismo ser\u00eda complementario a las actividades llevadas a cabo por actores o mecanismos con mandatos m\u00e1s limitados como el Relator Especial para la Situaci\u00f3n de los Derechos y Libertades Fundamentales de los Pueblos Ind\u00edgenas, el Foro Permanente de Cuestiones Ind\u00edgenas, y el\u00a0 Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas.<\/p>\n

Propuesta 2\u00a0 Recomendaciones claras y espec\u00edficas con miras a la aprobaci\u00f3n de una Declaraci\u00f3n sobre los Derechos de la naturaleza<\/p>\n

Los pueblos ind\u00edgenas nos identificamos como hijos de la Pachamama, o Madre Tierra, y precisamente en esta identificaci\u00f3n, en el di\u00e1logo, y equilibrio con ella, se sustenta nuestra cosmovisi\u00f3n, nuestro modo de concebir y practicar la democracia comunitaria, la econom\u00eda, nuestra cultura, nuestra espiritualidad, nuestro modo de vida, y nuestra identidad. No identificamos a la Pachamama como una fuente de recursos infinitos que podemos extraer ilimitadamente para nuestro bienestar humano, sino como una madre, un ser vivo, que nos sustenta y alimenta. La atribuci\u00f3n de tales valores a la Pachamama con lleva a afirmar que es sujeto de dignidad y portadora de derechos.<\/p>\n

La necesidad de que las Naciones Unidas adopten una Declaraci\u00f3n de Derechos de la Naturaleza, o de la Madre Tierra, ya forma parte de la agenda internacional de los pueblos ind\u00edgenas. El Acuerdo de los Pueblos, emitido por la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Clim\u00e1tico y Derechos de la Madre Tierra, celebrada en Tiquipaya, Bolivia, en abril del 2010, contiene esta propuesta. Igualmente, el surgimiento de un protagonismo ind\u00edgena en pa\u00edses como Ecuador y Bolivia, entre otros, provoc\u00f3 que estos pa\u00edses incluyeran en sus nuevas Constituciones cap\u00edtulos que convierten a la Naturaleza en sujeto de derechos. Por ejemplo, la Constituci\u00f3n de Ecuador precisa que se debe acabar con el \u201cutilitarismo antropoc\u00e9ntrico sobre la Naturaleza\u201d, y su Art\u00edculo 72 determina claramente que la Naturaleza \u201ctiene derecho a que se respete integralmente su existencia y el mantenimiento y regeneraci\u00f3n de sus ciclos\u00a0 itales, estructura,\u00a0 unciones y procesos e oluti os\u201d, y que \u201ctoda persona, comunidad, pueblo, o nacionalidad podr\u00e1\u00a0 exigir a la autoridad p blica el cumplimiento de los derechos de la naturaleza.\u201d Asimismo, la Ley 71 de los Derechos de la Madre Tierra, decretada por la Asamblea Legislativa Plurinacional de Bolivia, reconoce los derechos de la Madre Tierra a la vida y su diversidad, al agua, al aire limpio, al equilibro y a la restauraci\u00f3n, y tambi\u00e9n establece las obligaciones del Estado Plurinacional y los deberes de las personas con respecto a estos derechos.<\/p>\n

Un importante avance hacia la aceptaci\u00f3n global de los Derechos de la Naturaleza se dio durante la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible R\u00edo+20, cuando por primera vez en el espacio de la ONU se consider\u00f3 la existencia de dichos derechos:<\/p>\n

\u201cReconocemos que el planeta Tierra y sus ecosistemas son nuestro hogar y que \u2018Madre Tierra\u2019 es una expresi\u00f3n com\u00fan en muchos pa\u00edses y regiones, y observamos que algunos pa\u00edses reconocen los derechos de la naturaleza en el contexto de la promoci\u00f3n del desarrollo sostenible\u201d (p\u00e1rra o 39 del documento\u00a0 inal \u201cEl Futuro Que Queremos\u201d). Por lo tanto, los representantes de los Estados solicitaron \u201cque se adopten enfoques globales e integrados del desarrollo sostenible que lleven a la humanidad a vivir en armon\u00eda con la naturaleza y conduzcan a la adopci\u00f3n de medidas para restablecer el estado y la integridad del ecosistema de la Tierra\u201d (p\u00e1rra o 40).<\/p>\n

Hacia una Declaraci\u00f3n de los Derechos de la Naturaleza<\/p>\n

A pesar de la importancia de la inclusi\u00f3n del concepto de los Derechos de la Naturaleza en el documento final de R\u00edo+20, el concepto a\u00fan carece de acciones concretas y del sentido propuesto por los pueblos ind\u00edgenas que busca cambiar el paradigma de la econom\u00eda dominante y patrones de desarrollo relacionados con ello. A fin de garantizar que los seres humanos y la naturaleza se encuentren con sus respectivos derechos en una relaci\u00f3n de complementariedad y no de exclusi\u00f3n, har\u00edan falta compromisos claros del conjunto de los Estados para generar las transformaciones necesarias en el derecho internacional a fin de llegar al reconocimiento de la naturaleza como sujeto de derechos. En este sentido, los pueblos ind\u00edgenas, esperemos que la Conferencia, a trav\u00e9s de una resoluci\u00f3n o apartado en su documento final, pueda reconocer los avances\u00a0 realizados en los marcos constitucionales de pa\u00edses como Ecuador y Bolivia,\u00a0 en la cual se de cuenta\u00a0 de los valores intr\u00ednsecos de la naturaleza que le son propios e independientes de los seres humanos, y que la Conferencia pueda hacer claras recomendaciones hacia la aprobaci\u00f3n de una Declaraci\u00f3n sobre los Derechos de la Naturaleza.<\/p>\n

Propuesta 3\u00a0 El posicionamiento favorable hacia las propuestas de los pueblos ind\u00edgenas frente al cambio clim\u00e1tico<\/p>\n

Los pueblos ind\u00edgenas de los Andes habitamos nuestros territorios desde hace veinte mil a\u00f1os,\u00a0 donde vivimos en armon\u00eda con la Madre Tierra, cri\u00e1ndola y dej\u00e1ndonos criar por ella. Nuestra forma de vida se mantiene vigente, porque supimos y sabemos adaptarnos a los climas de las monta\u00f1as andinas, y porque hemos conservado nuestros conocimientos sobre la naturaleza. Sin embargo, a ra\u00edz de la explotaci\u00f3n irracional de los bienes naturales, hoy enfrentamos una serie de efectos relacionados con el cambio clim\u00e1tico, como mayores lluvias y sequ\u00edas intensas en las tierras altas, as\u00ed como cambios de los patronos y comportamientos del clima, los cuales est\u00e1n impactando en nuestra salud y econom\u00eda, y ponen en peligro la sobrevivencia de nuestros culturas, dado que nosotros dependemos de nuestros territorios y los bienes naturales para mantener nuestras formas de vida tradicionales.<\/p>\n

Reconocimiento del papel clave de los pueblos ind\u00edgenas para resolver la crisis clim\u00e1tica; mayores recursos para combatir el cambio clim\u00e1tico<\/p>\n

A sabiendas de que los pueblos ind\u00edgenas vivimos en zonas sumamente vulnerables a los efectos del cambio clim\u00e1tico, nuestro deber como pueblos ind\u00edgenas hacia la Madre Tierra nos lleva a exigir que la Conferencia Mundial de Pueblos Ind\u00edgenas se pronuncie favorablemente sobre los siguientes aspectos: – Que nos brinden oportunidades adecuadas para participar plena y activamente en todos los procesos y mecanismos de adopci\u00f3n de decisiones a los niveles locales e internacionales en relaci\u00f3n con el cambio clim\u00e1tico; – Que se establezca un grupo de expertos ind\u00edgenas sobre cambio clim\u00e1tico y conocimientos tradicionales dentro de la Convenci\u00f3n Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Clim\u00e1tico para impulsar programas y estrategias propias de los pueblos ind\u00edgenas a la mitigaci\u00f3n y adaptaci\u00f3n al cambio clim\u00e1tico; – Que se flexibilice y ampl\u00ede los mecanismos financieros para que los pueblos ind\u00edgenas tengamos mayor acceso a los fondos de adaptaci\u00f3n, creaci\u00f3n de capacidades y transferencia de tecnolog\u00edas apropiadas; – Que los Estados abandonen las llamadas \u201c alsas soluciones al cambio clim\u00e1tico\u201d, los cuales no reducen la emisi\u00f3n de gases de efecto invernadero, sino retrasan la adopci\u00f3n de soluciones reales y prolongan los impactos negativos del cambio clim\u00e1tico. Entre estas falsas soluciones incluimos la energ\u00eda nuclear, las represas de gran envergadura, t\u00e9cnicas de geoingenier\u00eda, las plantaciones de agrocombustibles, y los mecanismos basados en el mercado de carbono; – Que se promueva la creaci\u00f3n de un Tribunal Internacional sobre la Deuda Ecol\u00f3gica, que posibilite la sanci\u00f3n de cr\u00edmenes a fin de evitar m\u00e1s da\u00f1os al planeta, su biodiversidad y sus habitantes; – Que todas las iniciativas para limitar la emisi\u00f3n de gases de efecto invernadero bajo las iniciativas de Reducci\u00f3n de Emisiones por Deforestaci\u00f3n y Degradaci\u00f3n de los bosques (REDD+) aseguren el debido reconocimiento y la implementaci\u00f3n de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas, lo cual incluye el consentimiento previo, libre e informado, as\u00ed como la seguridad a la tenencia de la tierra y los territorios con base en la ocupaci\u00f3n y uso tradicionales.<\/p>\n

Propuesta 4\u00a0 La incorporaci\u00f3n en los documentos producidos por la Conferencia de las propuestas y las visiones de desarrollo impulsadas desde las mujeres ind\u00edgenas<\/p>\n

Bas\u00e1ndose el paradigma del Buen Vivir, las mujeres ind\u00edgenas han impulsado estrategias propias con el fin de restablecer la armon\u00eda entre la naturaleza y los seres humanos, para garantizar el bienestar de las comunidades ind\u00edgenas y no ind\u00edgenas alrededor del mundo, y para fortalecer los esfuerzos de mitigaci\u00f3n y adaptaci\u00f3n al cambio clim\u00e1tico. Deseamos que la Conferencia reconozca la importancia de dichas estrategias, y que las incorpore espec\u00edficamente en sus documentos como mejores pr\u00e1cticas para abordar las crisis de nuestros tiempos. Entre estas estrategias propuestas por las mujeres ind\u00edgenas se encuentran:<\/p>\n

– La promoci\u00f3n de la soberan\u00eda alimentaria como parte de los conocimientos ancestrales y tradicionales de cultivo y producci\u00f3n de alimentos cultural y ambientalmente adecuados; – El acceso equitativo a la tierra, territorio y recursos naturales; – La recuperaci\u00f3n y valoraci\u00f3n de las semillas; – La revaloraci\u00f3n de la mujer ind\u00edgena como poseedora de los conocimientos; – La justa comercializaci\u00f3n de los productos; – La libre determinaci\u00f3n en cuanto a la alimentaci\u00f3n y pol\u00edticas alimentarias y agrarias; – El rechazo a la sobrexplotaci\u00f3n de tierras, a los monocultivos, y a los Organismos Gen\u00e9ticamente Modificados (OGM).<\/p>\n

\u00a0Estrategias para incidir en el resultado final de la Conferencia Mundial de los Pueblos Ind\u00edgenas<\/p>\n

La Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas, como organizaci\u00f3n representante de los pueblos ind\u00edgenas del \u00e1rea andina, pretende jugar un papel proactivo durante el a\u00f1o que nos queda hasta la celebraci\u00f3n de la Conferencia Mundial de Pueblos Ind\u00edgenas, a fin de influenciar en un resultado que corresponde con las aspiraciones e intereses de los pueblos ind\u00edgenas. Eso significar\u00eda esencialmente, por un lado, una participaci\u00f3n activa en los procesos preparatorios impulsados desde la Organizaci\u00f3n de Naciones Unidas, as\u00ed como iniciar esfuerzos de cabildeo con los Estados, y, por otro lado, intensificar la coordinaci\u00f3n interna entre organizaciones ind\u00edgenas y reforzar nuestras propuestas hacia la Conferencia.<\/p>\n

Estrategia 1 \u2013 Participaci\u00f3n plena y efectiva en el proceso preparatorio hacia la Conferencia Mundial impulsado por la ONU.<\/p>\n

Entre las actividades correspondientes a esta estrategia se encuentran las siguientes: – Participar en las discusiones con el Foro Permanente sobre Cuestiones Ind\u00edgenas, el Relator Especial y los coordinadores asignados por la Asamblea General de la ONU en cuanto a las modalidades del proceso preparatorio. – Asegurar una participaci\u00f3n consistente y efectiva de los pueblos ind\u00edgenas en todas las actividades preparatorias organizadas por la presidencia de la Asamblea General, que incluye la definici\u00f3n de la agenda de la Conferencia, el cumplimiento de la Conferencia, la adaptaci\u00f3n del documento final y los procesos de implementaci\u00f3n y monitoreo. – Cabildear con los Estados, incluyendo la Uni\u00f3n Europea, para generar un respaldo a la posici\u00f3n com\u00fan de los pueblos ind\u00edgenas. – Realizar talleres con los Estados que apoyan y promueven los derechos de los pueblos ind\u00edgenas; discutir estrategias con ellos sobre c\u00f3mo obtener el respaldo de otros Estados. – Levantar el tema de la Conferencia Mundial y las propuestas de los pueblos ind\u00edgenas en todos los espacios de la ONU, como la sesi\u00f3n del Consejo de Derechos Humanos y la 68. sesi\u00f3n de la Asamblea General.<\/p>\n

Estrategia 2 – Intensificar la coordinaci\u00f3n interna entre organizaciones ind\u00edgenas y reforzar nuestras propuestas hacia la Conferencia.<\/p>\n

Entre las actividades correspondientes a esta estrategia se encuentran las siguientes: – Mantener un proceso abierto y transparente entre los representantes de organizaciones ind\u00edgenas a trav\u00e9s de reuniones presenciales y virtuales, y la difusi\u00f3n de informaci\u00f3n por las redes ind\u00edgenas. – Participar en reuniones a nivel global, regional y nacional a fin de preparar los temas de prioridad y las principales preocupaciones hacia la Conferencia Mundial. – Participar en la reuni\u00f3n preparatoria global, a realizarse en Alta, Noruega, en junio de 2013, para lograr un documento aprobado y consensuado por todos los y las representantes de los pueblos ind\u00edgenas, el cual representa\u00a0 la posici\u00f3n com\u00fan de los pueblos ind\u00edgenas. – Presentar el documento consensuado a los Estados y realizar esfuerzos de cabildeo hasta la realizaci\u00f3n de la Conferencia, para que los Estados apoyen y respalden el documento consensuado de los pueblos. – Crear una estrategia para que la 68. sesi\u00f3n de la Asamblea General, que inicia en septiembre de 2013, adopte una resoluci\u00f3n sobre el proceso preparativo realizado por los pueblos ind\u00edgenas en los diferentes niveles.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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