En la Universidad Autónoma Indígena Intercultural-UAIIN-CRIC, dos mayores del proceso CRIC recibieron su titulación como nuevos Magister en Cosmovisión y buen vivir, otorgado por la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense-URACCAN en convenio con la Universidad UAIIN-CRIC de Colombia y Universidad Intercultural de las Naciones y Pueblos Indígenas Amawtay Wasi de Ecuador. Todo este proceso se teje en la red de Universidades Indígenas Interculturales y comunitarias Abya Yala RUIICAY.

Antonio Jóse Chavaco: Indígena originario del Pueblo Misak de Guambia, actualmente es dinamizador (docente) en la UAIIN-CRIC, comparte los apartes de su proceso de investigación que le otorgó el titulo de Magister para que continúe aportando al proceso organizativo del Cauca.

 “A la memoria de nuestros Mayores. Historias de vida: Gente de hacienda, gente de tierra libre

En el caminar junto a mis padres y la familia, en el andar con Namui Kөllik Misakpa, con   Mayores del pueblo Nasa, Coconuco, Tontotuna, Ambiliulө, Kishu, entre otros, pude ir comprendiendo el motivo que encausó a las comunidades, a los cabildos indigenas, y especialmente a los terrazgueros de las haciendas, a movilizar, fundar y fortalecer la resistencia social y la lucha indígena en el Cauca. Había un deseo, un sentido y un sueño común, la liberación de los terrajeros, aparceros o ´peones´ del yugo de los patrones –hacendados, terratenientes-, sobre todo al derecho a la tierra natal.

La sensibilidad y el deseo me fue atrapando por conocer y aprender más cosas, los hechos en su circunstancia y lugar; y sobre todo el querer escuchar y saber de voz propia de aquellos hombres y mujeres, protagonistas de la propia historia. Una historia poco o nada conocida, poco valorada al interior de las comunidades, las autoridades políticas (cabildos), las mismas instituciones educativas. Una memoria que ha sido silenciada desde la conquista hasta hoy. La colonización llegó a tal punto que le hemos dado más fulgor o importancia a la cultura, a la historia ajena, a la literatura extraña, a la educación de afuera.

En ese caminar por territorios e interactuar permanente con mis padres, tíos y tías, con mayores, mayoras y comunidades, es lo que me hizo encausar ésta idea bonita de explorar/conocer/comprender lo que era la terrajería en tiempos de la institución de la hacienda en wampia; a partir avivar la memoria individual y colectiva, retomando el camino de la historia oral y el testimonio de vida. Y, con un propósito específico poder visibilizar las voces silenciadas, eventos minimizados, hombres y mujeres que han vivido en el anonimato en la comunidad. El proyecto de la Crianza y Siembra de Sabidurías y Conocimientos se denominó “A la memoria de nuestros Mayores. Historias de vida: Gente de hacienda, gente de tierra libre”.

Así mismo el mayor Thê Wala Manuel Sisco, originario de la zona Sat Tama Kiwe de Caldono, Cauca. Quien ha realizado importantes apoyos al proceso de lucha y resistencia de la organización CRIC, como dinamizador y mayor espiritual de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural-UAIIN.

El principado romano y la intromisión de su estructura en la comunidad Nasa

Las comunidades originarias, en especial los Nasa, antes de las leyes de indias 1824 ya teníamos unas estructuras de control social de orden horizontal en donde había plena participación de los jóvenes a partir de los 8 años cuando ya reciben el rol o nombre en Nasa yuwe el hombre îsxkwe y la mujer pezxkwe

Después de los jóvenes, los cargos la recibían los mayores hombres y mujeres a partir de los 27 años hasta los 90 años. En aquellos tiempos todos los integrantes o personas de control social se les denominaba NÊEWESX y dentro de ese equipo de Nêehwesx se seleccionaba una persona hombre o mujer y se le llama TUTHENAS (sujeto que dinamiza la palabra), como símbolo de autoridades sociales portan unos bastones al que en Nasa yuwe le llamamos KHABU -TAMA y UKA para el territorio Sa’t Tama Municipio de Caldono.

Ye he venido mencionando, pero démonos otra vez una pequeña explicación. El termino NÊEWESX se refiere a un grupo colegiado de personas que después de aceptado como autoridades tiene que ser fieles a las normas, leyes y a la palabra de los NÊEH, la palabra WESX en Nasa yuwe se nomina para asociar familiaridad, en este caso son personas que se ligan o se asocian a los mandatos de los NÊEH de allí que los que ahora llamados cabildantes todos los integrantes recibían el nombre de NÊEHWE’SX y TUTHENAS a los que ahora llamamos gobernador o gobernadora.

TUTHENAS se refiere a la persona que se encarga de dar aviso y dinamiza al resto de los Nêehwesx, el termino TUTHE es palabra raíz lingüístico que quiere decir, dar aviso o avisar algo, estar atento y NAS viene de raíz lingüístico para decir Nasa o gente. Los khabu se adornan con cintas de colores así mismo como lo tienen adornado los NÊEH, dicen los que cuentan y saben “…cuando los NÊEH aparecían a dar orientación a sus hijos Nasa antes de que ellos aparecieran el arco iris iba abriendo camino con sus resplandecientes colores, el arco iris se desprendían de los KHABU de la mujer y del hombre”.

En estos momentos los Nêehwesx que saben de la historia visten a sus khabu con cintillas de colores rojo, zapote, amarillo, verde, azul, violeta, y rozado. Dicen los ancianos que los colores blanco y negro no van porque el khabu se pone de blanco cuando se hace rituales de refrescamiento y negro cuando no se hace trabajo ritual, es decir, se carga de energía negativa o sucio y se vuelve negro, este aspecto de los colores blanco y negro los Nasa lo manejamos en el imaginario simbólico.

El khabu que porta el hombre se le convierte en su compañera espiritual DEU’Y y el de la mujer su compañero DEPIHC. Para distinguir a los khabu, los hombres deben, además de colocarles las cintillas de colores, colocar unas moñas con mechas y las mujeres unos moños redonditos que significan khabu hombre o mujer.

Dicen los que saben y cuentan, que antiguamente los Nêehwesx nunca dejaban de portar el bastón en donde estuvieren, además nos los dejaban ni tirado por ahí ni colgado, tampoco se la cargaba en la espalda porque no se le colocaba guascas cargaderas, el khabu tenía que estar erguido de pie y siempre adelante.

En la palabra de origen, es decir, la historia que cuenta el origen del universo en la cosmovisión Nasa se mencionan a los NÊEH como los principales actores en la creación del mundo. El termino Nêeh en Nasa yuwe es un término generalizador porque cuando se cuenta la historia de la creación del universo se habla de TAY y UMA o sea los NÊEH. 

En este momento seguramente los aspectos de la palabra de origen Nasa ahora no las determinamos porque para estructurar nuestras personas de control social y la hemos hecho más buenas haciendo caso a la ley 89 de 1890 – Decreto 74 de 1898 y por cierto si seguimos en la línea de la legislación indígena, aunque tiene muchos aspectos positivos vamos a terminar indígenas reducidos a la vida civil.

El Decreto 74 de 1898 reza sobre la creación de los cabildos y dice que la máxima representación de la comunidad es el gobernador, también dice la necesidad de crear la suplencia el síndico y la capitanía. En especial, este particular es importante discutirlo porque, aunque la legislación como ya hemos mencionado ampara a los indígenas en algunas partes, sobre el tema que estamos tratando sobre las estructuras de control social la legislación indígena propone en el decreto 74 de 1898 la composición de los cabildos y es esta estructura es fiel copia del principado romano.

Para entender un poco más, ahora demos una mirada rápida a ver que dicen sobre el principado romano. 

“El medio de que un particular puede hacerse príncipe sin valerse de crímenes ni violencias intolerables, es cuando, con el auxilio de sus conciudadanos, un príncipe llega a reinar en su patria. Pues bien, llamamos civil este principado. Para adquirirlo, no hay necesidad ninguna de cuanto valor o fortuna puede hacer, sino más bien de cuanto una acertada astucia puede combinar. Llega el príncipe a esta soberanía o con el favor del pueblo o el de los grandes”.

En cualquiera ciudad hay dos inclinaciones diversas una de las cuales proviene de que el pueblo desea no ser dominado ni oprimido por los grandes; Y la otra de que los grandes desean dominar y oprimir al pueblo. Del choque de ambas inclinaciones, dimana una de estas tres cosas: o el establecimiento del principado, o el de la república, o la licencia y la anarquía. En cuanto al principado, se promueve su establecimiento por el pueblo o por los grandes, según que uno u otro de estos dos partidos tenga ocasión para ello. Cuando los magnates (ricos) ven que no pueden resistir al pueblo, comienzan creando una gran reputación a uno de ellos y dirigiendo todas las miradas hacia él, le hacen después príncipe, a fin de poder dar, a la sombra de su soberanía, rienda suelta a sus inclinaciones. El pueblo procede del mismo modo con respecto a uno solo, cuando ve que no puede resistir a los grandes, a fin de que le proteja su autoridad”.

“El que consigue la soberanía con el auxilio de los grandes, se mantiene con más dificultad que el que la consigue con el pueblo; porque en el primer caso, siendo príncipe, se halla cercado de muchas gentes que se tienen por iguales con él; y no puede mandarlas ni manejarlas a su discreción”.

Mas el que llega a la soberanía mediante el favor popular, se halla solo en el poder; y entre cuantos le rodean, no hay ninguno, o solo poquísimo a lo menos, que no estén prontos a obedecerles”.

“Por otra parte, no se puede con decoro, y sin agraviar a los otros, contentar los deseos de los grandes. Más contenta uno fácilmente los del pueblo, porque los deseos de este tienen un fin más honrado que el de los grandes, en atención a que los últimos quieren oprimir, y el pueblo limita su deseo a no ser oprimido.

Añádase a esto que, si el príncipe tiene por enemigo al pueblo, jamás puede estar en seguridad; porque el pueblo se forma de un grandísimo número de personas, siendo los magnates poco numerosos, es posible asegurarse de ellos más fácilmente. Lo peor que el príncipe tiene que temer de un pueblo que le ama, es ser abandonado por él; más si le son contrarios los grandes, debe temer no solamente verse abandonado, sino también atacado y destruido por ellos; porque teniendo estos hombres más previsión y astucia, emplean el tiempo para salir del aprieto, y solicitan dignidades al lado de aquel a quien esperan ver reinar en su lugar”.

“Un ciudadano, hecho príncipe con el favor del pueblo, debe tender a conservar su afecto; lo cual le es fácil, porque el pueblo le pide únicamente no ser oprimido. Pero el que llego a príncipe con la ayuda de los magnates y contra el voto del pueblo, debe, ante todas las cosas, tratar de conciliarse; lo que le es fácil cuando le toman bajo su protección. Cuando las personas reciben bien de aquel a quien solo esperaban mal se apegan más y más a él o ella. Así, pues, el pueblo sometido por un nuevo príncipe que se toma bienhechor suyo, le coge más afecto que si él mismo por benevolencia. Le hubiera elevado a la soberanía”.

Los pueblos originarios no hemos escapado a estas formas de principado desde que llego a instaurarse el cabildo dentro de nuestras comunidades. Es supremamente imprescindible estudiar los diferentes casos que se encuentran en nuestros escenarios de trabajo porque como dice Aristóteles “algunas autoridades tenemos los vicios de la monarquía” es decir la forma de gobierno en el que el poder es ejercicio de una sola persona.

También se hace en algunas comunidades la aristocracia, es decir, tenemos en cuenta para nombrar de autoridades, en especial al de gobernador, solamente a los notables, de clase o porque tienen de algún modo fortuna o posesión económica y por ultimo estamos las comunidades que tratamos de realizar la democracia, esta entendida como el ejercicio de involucrar el pueblo en el nombramiento de los gobernantes. Lastimosamente las comunidades indígenas hemos sido ciegos a estos comportamientos sociales y día a día nos vamos aislando aún más de las particularidades propias e incidiendo solo al fortalecimiento de los vicios de los grandes capitalistas hegemónicos que en nada nos aportan con sus comportamientos mezquinos e dañinos.

Las posibilidades de reflexión sobre el caso que plantemos desde este espacio la UNIVERSIDAD AUTONOMA INDIGENA INTERCULTURAL – UAIIN y en los talleres con los Nêehwesx como sucede en Bahc Ukwe (Jambalo) es porque vemos con esmero los ánimos de los estudiantes y tejedores en la participación de la dinamización de estos problemas desde cada uno de los escenarios de sus trabajos.

En lo particular, el término gobernador o gobernadora ya se nos metió en el corazón pero aun no es tarde para reparar nuestras estructuras. El termino gobernador (a) se refiere en el sentido castellano al máximo responsable de una ciudad provincia o territorio autoridad delegada por el Estado.

Las comunidades podemos decir que somos un estado pero con una estructura diferente, miremos como es, al decir Nêehwesx no estamos colocando a un solo responsable para el control territorial sino que es colectivo la responsabilidad de ejercer la regulación social, entonces si es así, las decisiones a la búsqueda de los caminos para lograr los objetivos de los planes de vida es de manera grupal, es decir, todos los Nêehwesx tienen derecho a opinar y con voz y voto frente a las decisiones en los proyectos sociales, políticos, espirituales y económicos

Como ya lo habíamos mencionado el papel de TUTHÊNAS es dinamizar la palabra de origen en la comunidad, en muchas ocasiones sin previo análisis conceptual; nosotros nos hemos acostumbrado a llamar Nêehwesx solo al gobernador o gobernadora y en este sentido estamos aplicando la monarquía porque validamos más a uno solo, a una persona individualizado.

Para poner como ejemplo, en muchas sesiones de trabajo si no se vislumbra la presencia del gobernador en los escenarios no vemos importante el trabajo, la presencia de la suplencia se desecha. En este sentido el estado y los gobiernos se aprovechan porque en ocasiones buscan solo la firma del gobernador y en nada importa el sentido de la colectividad. La apuesta de algunos resguardos, como el de Bahc Ukwe y kwet kina (las mercedes) es volver a dinamizar las estructuras propias que permitan el consenso y la participación de los jóvenes y mayores hombres y mujeres.

Otro de los errores cometidos, es en la figura del Sa’t (Caciques), este fue un cargo especial y fue vitalicio, es decir son los directos caciques hijos de la madre agua que orientaron al pueblo Nasa, en estos momentos se determina Sa’t   a los sujetos nombrados por los sacerdotes desde la década de los años 40 y que más tarde son determinados en castellano como los CAPITANES.

El termino capitán en castellano se refiere al jefe de un grupo de personas como la del fútbol u oficial del ejército inferior al de los jefes que manda una compañía, escuadrón u otra unidad militar armada. Por si existen en algunas de las estructuras de regulación social estos conceptos, Sa’t Nêeh debe de ser replanteada porque se sabe que son los campaneros de una parroquia o resguardo, los SA’T son los hijos de la agua y trabajaron a favor de su cultura y orientaron a su comunidad, hoy en día existen capitanías que se asemejan en algunas partes a Sa’t pero son los que ayudan en la parte logística, a conservar los lugares o templos católicos y que en muchas ocasiones para que salgan bien las fiestas judeocristianas.

Por: Programa de Comunicaciones-CRIC

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