Constituir la Coordinadora de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, continuando el proceso de conformación de abajo hacia arriba, conformando comisiones de mujeres, adolescentes, niños, jóvenes y comunicadores indígenas, y en especial de la articulación regional en Norteamérica. Coordinadora del Abya Yala que vigile a la Organización de Estados Americanos y la Organización de Naciones Unidas, para superar su subordinación al poder imperial  y que de no hacerlo construir la Organización de Naciones Unidas del Abya Yala y del Mundo.

¡12 al 16 de Octubre Movilización global en Defensa de
la Madre Tierra y los Pueblos !

Reunidos en la Paqarina Mayor de Lago Mama Qota Titikaka, 6500 delegados de las organizaciones representativas de los pueblos indígenas originarios de 22 países del Abya Yala y pueblos hermanos de África, Estados Unidos, Canadá, Circulo Polar y otras partes del mundo, con la participación de 500 observadores de diversos movimientos sociales, resolvemos lo siguiente:

Proclamar  que asistimos a una profunda crisis de la civilización occidental capitalista donde se superponen las crisis ambiental, energética, cultural, de exclusión social, hambrunas, como expresión del fracaso del eurocentrismo y de la modernidad colonialista nacida desde el etnocidio, y que ahora lleva a la humanidad entera al sacrificio.

Ofrecer una alternativa de vida frente a la civilización de la muerte, recogiendo nuestras raíces para proyectarnos al futuro, con nuestros principios y prácticas de equilibrio entre los hombres, mujeres, Madre Tierra, espiritualidades, culturas y pueblos, que denominamos Buen Vivir / Vivir Bien. Una diversidad de miles de civilizaciones con más de 40 mil años de historia que fueron invadidas y colonizadas por quienes, apenas cinco siglos después, nos están llevando al suicidio planetario. Defender la soberanía alimentaria, priorizando los cultivos nativos, el consumo interno y las economías comunitarias. Mandato para que nuestras organizaciones profundicen nuestras estrategias Buen Vivir y las ejerciten desde nuestros gobiernos comunitarios.

Construir Estados Plurinacionales Comunitarios, que se fundamenten en el autogobierno, la libre determinación de los pueblos, la reconstitución de los territorios y naciones originarias. Con sistemas legislativos, judiciales, electorales y políticas públicas interculturales, representación política como pueblos sin mediación de partidos políticos. Luchar por nuevas constituciones en todos aquellos países que aún no reconocen la plurinacionalidad. Estados Plurinacionales no solo para los pueblos indígenas, sino para todos los excluidos. Para Todos Todo y haciendo un llamado a los movimientos sociales y actores sociales para un diálogo intercultural, respetuoso y horizontal, que supere verticalismos e invisibilizaciones.

Reconstituir nuestros territorios ancestrales como fuente de nuestra identidad, espiritualidad, historia y futuro. Los pueblos y nuestros territorios somos uno solo. Rechazar todas las formas de parcelación, privatización, concesión, depredación y contaminación por parte de las industrias extractivas. Exigir la consulta y el consentimiento previo, libre e informado, público, en lengua propia, de buena fe, a través de las organizaciones representativas de nuestros pueblos, no solo de los proyectos sino de toda política y norma de desarrollo nacional. Exigir la despenalización de la hoja de coca.

Ratificar la organización de la Minga / Movilización Global en defensa de la Madre Tierra y de los Pueblos, contra la mercantilización de la vida (tierras, bosques, agua, mares, agrocombustibles, deuda externa), contaminación (transnacionales extractivas, instituciones financieras internacionales, transgénicos, pesticidas, consumo tóxico) y criminalización de movimientos indígenas y sociales, del 12 al 16 de octubre.

Construir un Tribunal de Justicia Climática que juzgue a las empresas transnacionales y los gobiernos cómplices que depredan la Madre Naturaleza, saquean nuestros bienes naturales y vulneran nuestros derechos, como el primer paso hacia una Corte Internacional sobre Delitos Ambientales.

Organizar durante la Convención de Cambio Climático de Copenhague, en diciembre 2009, una Cumbre Alternativa en defensa de la Madre Tierra para presionar por medidas efectivas, ante la hecatombe climática, como la consolidación de territorios indígenas, buen vivir y consulta y consentimiento previo, asumidos como estrategias para salvar al planeta.

Enfrentar la criminalización del ejercicio de nuestros derechos, militarización, bases extranjeras, desplazamientos forzados y genocidios en nuestros pueblos a través de alianzas y una amplia movilización por la amnistía de todos nuestros líderes y dirigentes procesados y encarcelados, especialmente por los luchadores por la libertad y la vida que se encuentran en cárceles en Estados Unidos y del mundo. Respaldar y ampliar las denuncias presentadas ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y el Comité de Erradicación de la Discriminación Racial de la ONU. Impulsar el juicio internacional a los gobiernos de Colombia, Perú y Chile, al gobierno de Álvaro Uribe Vélez por el genocidio de los pueblos indígenas colombianos; al Estado chileno por la aplicación de la ley antiterrorista, persecución y judicialización de la demanda mapuche, los crímenes sobre lideres mapuches y la milititarización del wallmapu; y a Alan García por el auto golpe legislativo de los 102 decretos pro TLC para privatizar los territorios indígenas y los mas de mil lideres perseguidos y enjuiciados.

Implementar nuestros derechos, exigiendo que se dé rango de Ley Nacional a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, siguiendo el ejemplo de Bolivia, Australia, México, Venezuela, entre otros países. Y que incluye el derecho a la comunicación de los pueblos indígenas. Si Barack Obama quiere hacer cambios en el desastre imperial, debe empezar por casa, y aprobar como ley en Estados Unidos, la Declaración de la ONU sobre Pueblos Indígenas.

Movilizar nuestras organizaciones en defensa de la lucha de los pueblos indígenas de la amazonía peruana contra las normas privatizadoras de sus territorios y bienes naturales. Su lucha es la nuestra. Organizar en la primera semana de junio plantones frente a las embajadas del Perú en cada uno de nuestros países, exigiendo solución y no represión para nuestros hermanos.  Y en esa dirección las organizaciones indígenas y campesinas del Perú acordamos un inmediato Levantamiento Nacional de los Pueblos del Perú en junio del 2009 por la derogatoria de los decretos anti indígenas generados por el TLC con Estados Unidos.

Rechazar los Tratados de Libre Comercio de Estados Unidos, Europa, Canadà, China y otros países, con nuestras economías quebradas,  como nuevos candados de sometimiento a los pueblos y saqueo de la madre Tierra. Rechazamos las maniobra de la Unión Europea junto con los dictadores de Perú y Colombia para destruir la Comunidad Andina e imponer el TLC.

Movilizar nuestras organizaciones y movimientos sociales de nuestros países en defensa del proceso de descolonialidad iniciado en Bolivia, rechazar los intentos golpistas, separatistas, racistas y magnicidas de la oligarquía local y el imperio norteamericano. Rechazar los asilos políticos concedidos por el gobierno peruano a los genocidas bolivianos. Y en esa dirección acordamos realizar la V Cumbre de Pueblos Indígenas del Abya Yala el 2011 en el Qollasuyu / Bolivia.

Fortalecer nuestros propios sistemas educación intercultural bilingüe y de salud indígena, para avanzar en la descolonialidad del  saber, y en especial, detener la biopiratería, defendiendo nuestro régimen especial de patrimonio intelectual especial de los pueblos indígenas de carácter colectivo  y transgeneracional.

Respaldar la lucha de los pueblos del mundo contra los poderes imperiales, lo que incluye el cese del bloqueo a Cuba, la salida de Israel de territorios palestinos, los derechos colectivos de los pueblos Masai, Mohawk, Shoshoni, Same, Kurdo, Catalán, Vasco, entre otros.

Construir paradigmas de vida alternativos a la crisis de la civilización occidental y su modernidad colonial, a través de un Foro sobre Crisis de la Civilización Occidental, Descolonialidad, Buen Vivir, entre otros, a realizarse en Cusco, del 26 al 28 de marzo del 2010

Globalizar nuestras luchas a través de la realización de la I Cumbre de Comunicación Indígena en el 2011, en el Cauca, Colombia; la I Cumbre Indígena del Agua; Cumbre de Comunicadores Indígenas,  y la II Cumbre Continental de Mujeres Indígenas el 2011 en el marco de la V Cumbre de Pueblos Indígenas.

Constituir la Coordinadora de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, continuando el proceso de conformación de abajo hacia arriba, conformando comisiones de mujeres, adolescentes, niños, jóvenes y comunicadores indígenas, y en especial de la articulación regional en Norteamérica. Coordinadora del Abya Yala que vigile a la Organización de Estados Americanos y la Organización de Naciones Unidas, para superar su subordinación al poder imperial  y que de no hacerlo construir la Organización de Naciones Unidas del Abya Yala y del Mundo.

¡ La tierra no nos pertenece, nosotros pertenecemos a ella !
¡ El  cóndor y el águila  vuelan juntos otra vez¡

Mama Quta Titikaka, 31 de mayo de 2009

Bajo esa lógica los Tratados de Libre Comercio intentan resquebrajar las relaciones humanas y armónicas con la naturaleza; mercantilizan los recursos naturales y la cultura de los pueblos; privatizan los servicios básicos; pretenden patentar la vida.

Hermanas y hermanos:

A tiempo de hacer llegar un fraterno saludo a los delegados y delegadas de los pueblos y nacionalidades indígenas reunidos en esta IV Cumbre Continental, quiero agradecer la invitación que me hicieron llegar, y lamentar mi ausencia a este importante encuentro por las múltiples actividades y obligaciones que debo atender.

La realización de la IV Cumbre coincide con la conmemoración en varios países de las luchas por la independencia. Sin embargo, las luchas en contra del yugo imperial fueron iniciadas por nuestros abuelos y abuelas, fueron ellos quienes desde hace cinco siglos protagonizaron distintas sublevaciones. La historia oficial ha pretendido que olvidemos que durante esos siglos resistimos y nos rebelamos. Nosotros somos herederos de los Amaru, las Bastidas, los Apaza, los Katari, las Sisa y tantos otros. Fue hace 200 años que a ellos se sumaron mestizos y criollos hasta consolidar el nacimiento de las nuevas repúblicas.

Para nosotros, desde hace mucho más de dos siglos, la lucha por la independencia es la misma lucha por la tierra y el territorio. Como muy bien señalan las conclusiones de la III Cumbre de Abya Yala, la tierra y el territorio son parte de una dimensión unitaria, complementaria. En ese sentido, “el territorio es todo, no es solo un área geográfica. Es el espacio de su cultura e identidad. Es el espacio donde se desarrolla su tecnología, donde se da el manejo equilibrado de sus riquezas naturales, su arte, su forma de ser y de pensar, su cosmovisión, su vida misma”.

Para los pueblos indígenas del planeta, la madre tierra es la vida misma. Concebimos al ser humano como parte integral de la naturaleza y hemos sentido y practicado siempre un gran respeto por ella.

Durante miles y miles de años hemos convivido con la naturaleza en constante equilibrio con ella y dentro de ella. Hoy en día, sentimos los efectos devastadores del sistema capitalista transnacional neoliberal que destruye aceleradamente nuestro planeta.

Desde afuera y desde arriba todavía intentan imponernos políticas económicas que atentan contra los derechos de las personas, los derechos de los otros seres vivos, y los derechos del planeta tierra. Pretenden seguir vendiéndonos oro por baratijas. Nos dijeron que hubo descubrimiento cuando hubo una invasión, nos que hubo una conquista cuando hubo un genocidio. Ahora nos dicen que quieren integración e insertarnos en la economía mundial, cuando lo que quieren es saquear nuestras riquezas, privilegiando las ganancias en desmedro de la solidaridad.

Bajo esa lógica los Tratados de Libre Comercio intentan resquebrajar las relaciones humanas y armónicas con la naturaleza; mercantilizan los recursos naturales y la cultura de los pueblos; privatizan los servicios básicos; pretenden patentar la vida.

Los humanos estamos siendo prisioneros de las fuerzas de este modelo que pretende colocar al hombre como dueño absoluto del planeta. El sistema capitalista, imperialista y colonial, se basa en formas de vida de dominación, sometimiento y subordinación de unos sobre los otros. Por eso, hermanas y hermanos, para preservar el planeta, la vida y la propia especie humana debemos enfrentar al capitalismo.

Hemos avanzado mucho, por eso ahora podemos decir con seguridad que el sacrificio de nuestros antepasados no ha sido en vano, continuamos su sendero en este proceso imparable e irreversible. Sin embargo, todavía nos queda un largo camino. No olvidemos que para la liberación de nuestros pueblos, debemos reconocer que la tierra no nos pertenece, sino más bien nosotros pertenecemos a la tierra.

Como lo habíamos afirmado en varias ocasiones, después de 500 años de resistencia, después de las valiosas sublevaciones de nuestros ancestros, nos toca hora garantizar nuestros derechos y los derechos de la Madre Tierra a través de la toma democrática del poder. Este es el momento para que los indígenas, campesinos, los obreros, los jóvenes, los trabajadores, los hombres y las mujeres asumamos nuestro destino como pueblos; que desde el campo, desde las comunidades, desde las fábricas, desde los barrios, construyamos con nuestras propias manos el mundo que queremos para nuestros hijos. Este es el momento para que todos sepan que nuestra lucha no termina, que de la resistencia pasamos a la rebelión y de la rebelión a la revolución. Este es el momento de la segunda y definitiva independencia.

Con esas palabras, les auguro el mayor de los éxitos en esta IV Cumbre Continental y hago votos para que las conclusiones del encuentro ratifiquen nuestra máxima unidad en defensa de la tierra y de nuestros recursos naturales.

Evo Morales Ayma
Presidente del Estado Plurinacional de Bolivia

ERC quiere que España se comprometa con los derechos humanos en Colombia

EFE

Actualizado 20-05-2009 16:02 CET

Madrid.-  ERC ha registrado una iniciativa parlamentaria para que España se comprometa con los derechos humanos en Colombia, un país en el que, según denuncia, han desaparecido más de 22.000 personas en los últimos cuarenta años y en los últimos cinco se ha atribuido al Ejército la ejecución de otro millar.

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Para ilustrar la situación que vive el país latinoamericano, el diputado de ERC Joan Tardá ha querido que lo explicaran directamente en el Congreso el líder indígena José Vicente Otero y la abogada defensora de derechos humanos, Nancy Fiallo, amenazada de muerte y exiliada en España desde hace seis meses.

José Vicente Otero ha reivindicado la lucha de los pueblos indígenas en favor de su territorio, autonomía y costumbres, y ha denunciado el asesinato y la persecución de otros dirigentes de la comunidad india de Colombia en el marco del conflicto armado que vive el país.

También ha querido dejar claro que las multinacionales que ocupan las tierras indígenas, entre ellas algunas españolas, lo han hecho sin la consulta que, según la Organización Internacional del Trabajo (OIT), debe hacerse a sus pueblos y, además, cree que estas compañías no están respetando los derechos humanos.

La abogada Nancy Fiallo ha criticado el comportamiento del Gobierno del presidente Álvaro Uribe ante esta situación "terrible" de violación de derechos humanos y ha asegurado que todos aquellos que trabajan para acabar con esta situación, así como sus familias, están siendo intimidados con el objetivo de que abandonen esta tarea porque les vinculan con la guerrilla, especialmente con las FARC.

Noventa y nueve defensores de derechos humanos asesinados en los últimos tres años, seis desaparecidos y otros tantos secuestrados y torturados, procesos de "persecución jurídica" abiertos contra ellos por denunciar ejecuciones extrajudiciales son algunos de los datos que ha aportado Fiallo sobre la situación en su país.

Por todas estas razones, ERC quiere que el Gobierno, a través de esta proposición que se debatirá en la comisión de Exteriores, apoye todas las medidas necesarias para hacer efectivo el desmantelamiento de los grupos paramilitares colombianos, se cumplan los derechos humanos y se proteja a los que velan por ellos.

El Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC, repudia el asesinato de que fue víctima ROBERT DE JESÚS GUACHETA, Gobernador suplente del resguardo Nasa de Honduras, encontrado muerto horas después de haber salido de su casa familiar, en la madrugada del día 18 de mayo de 2009, en Tierradentro, corregimiento del resguardo indígena de Honduras, municipio de Morales, Cauca.

ROBERT DE JESÚS GUACHETA, actual vice Gobernador del cabildo del resguardo de Honduras, miembro de la Comisión Política del Concejo Regional Indígena del Cauca y de la Minga de resistencia Social y Comunitaria; había sido presidente de la Asociación de Autoridades Tradicionales Indígenas de la Zona Occidente del Cauca, ATIZO; integrante del equipo administrativo de la Asociación Indígena del Cauca-AIC y gobernador indígena en periodos anteriores, y quien en los últimos seis meses venía siendo víctima de intimidaciones y constantes amenazas, situación por la cual se habían solicitado medidas cautelares ante el Estado colombiano y la Comisión interamericana de Derechos Humanos, sin conocerse respuestas al respecto.

El Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC, acompaña el dolor que viven las comunidades indígenas por la muerte de ROBERT DE JESÚS GUACHETA, Autoridad tradicional Indígena, y reitera el llamado hecho a la comunidad nacional e internacional, por las comunidades de los resguardos de Agua Negra, Chimborazo y Honduras, desde hace más de 10 meses, por medio del cual se exige cesen las amenazas de grupos paramilitares y al Estado colombiano evitar la impunidad y brindar las garantías suficientes y necesarias para defender la vida y los derechos humanos de las autoridades tradicionales indígenas, de los líderes amenazados y de sus familiares, muchos de los cuales se encuentran en situación desplazamiento forzado, para que así el gobierno nacional atienda lo ordenado por el Auto 004/2009, de la Corte Constitucional.

CONSEJO REGIONAL INDÍGENA DEL CAUCA -CRIC

Popayán, 18 de mayo de 2009

Lo importante, “es que tenemos raíces y ellas crecerán y darán sus frutos para que este árbol -el proceso de resistencia y la identidad- no se marchite jamás; desde aquí de este espacio valoramos lo propio para construir paz y convivencia desde la visión indígena”, expresó un joven nasa, durante la realización del XII Congreso del CRIC.

 XIII Congreso CRIC: Dignidad, autonomía en defensa de la vida

Análisis del desarrollo del Congreso

 Alegría, esperanza, admiración, resistencia, fortaleza fueron algunas de las palabras que expresan todo el sentimiento y los sueños de los pueblos indígenas del Cauca y otras regiones de Colombia reunidos en el desarrollo del XIII Congreso Regional Indígena del Cauca.

Hoy se abrió el debate en diferentes temáticas, las discusiones más álgidas, pero a la vez amenas, se dieron en el tema político, mesa de Gobernabilidad y, en  torno al conflicto armado, mesa de Derechos Humanos.

Emigdio Velazco, concejero del CRIC para la zona oriente rechazó y condenó los señalamientos,  persecuciones y amenazas contra autoridades, líderes y comuneros indígenas por parte de los actores armados de la Guerra y, denunció los constantes violaciones a los derechos humanos, especialmente asesinatos y desplazamiento. “La percepción que tenemos es que la fuerza pública está pendiente de nosotros para intimidarnos”, Dijo, y rechazó la violencia a las políticas de invasión territorial.

Otras cinco comisiones sesionan en La María, Piendamó, departamento del Cauca; mesa económica, ambiental, educación, salud y la minga de resistencia indígena, que en esta ocasión tendrá un auge esencial.

Distintas percepciones se tienen acerca de este magnánimo evento que ya reúne más de diez mil personas, quienes confluyen diversidad de pensamientos y culturas. 

Luis Fernando Arias, Secretario General de la Autoridad Nacional Indígena de Colombia, ONIC, dijo que este Congreso tiene elementos muy importantes de orden económico, político, de orden estructural y de orden del conflicto armado y, de orden internacional. “En lo económico se avanza en la estructuración de un modelo económico propio y en el análisis de algunos elementos de esas estrategias macroeconómicas que se quieren implementar en nuestro territorios como el Plan Puebla de Panamá, el IRRSA, losTLC con Estados Unidos, con Canadá y con la Unión Europea que amenazan de alguna manera nuestro territorio, porque allí está la riqueza; las multinacionales y la inversión extranjera tienen puesta su mirada allí”.

Explicó que en lo político se debe hacer un cuestionamiento a la parapolítica, “cómo se viene instaurando un régimen de terror, autoritario que cada vez que quiere cambia las reglas constitucionales para hacerse reelegir, consideramos que es importante que el congreso emita una resolución en defensa de los derechos en defensa de la Constitución Política y del Estado Social de Derecho”.   

La ONIC planteó que en materia del relacionamiento con el gobierno hay que abordar todo el tema del auto 004, fijar unos criterios y principios sobre los cuales trabajar el plan de salvaguarda. Y todo lo que tiene que ver con la mesa de concertación.

Frente al conflicto estamos cansados y reafirmamos nuestra posición de autonomía, de control social, control territorial a través de apuesta como la guardia indígena que en el caso del Cauca está muy bien consolidada.

“La espiritualidad permite armonizarnos con nuestro entorno”

Julián Condorin, indígena quichua del Perú consideró que la espiritualidad es fundamental para resistir a la colonización que viven los indígenas, “lo espiritual permite armonizarnos y equilibrarnos con nuestro entorno. El congreso demuestra una vez más un principio de convivencia: compartir experiencias que milenariamente han vivido nuestros ancestros, intercambiar productos, pero sobre todo un verdadero trueque de conocimientos”.

Otras percepciones también de admiración y sentimiento con el proceso indígena fueron recogidas por el Sistema de Información e Investigación Indígena de Colombia, SICO. 

Camilo Gonzales Posso, investigador de Indepaz, expresó su sentimiento con el proceso organizativo del Cauca, en sus 38 años. “Admiro tanto compromiso, muy impresionante la cohesión, esta organización del CRIC es algo excepcional, uno se pregunta por qué se consolida tanto; es porque está pegado al territorio, a la identidad, a la concepción de pueblo, algo muy vital.

“El CRIC responde a la identidad de la gente, esto se refleja en el lema de este congreso: ‘Dignidad, autonomía en defensa de la vida’. Yo diría que es un Congreso de reafirmación y resistencia, de mucha fuerza; hay muchos embates también, este es un momento muy crítico. Pero hay muchos logros, eso se nota en los debates, de la anterior congreso -en Caldonó- a este en la María se ha resistido mucho, hay logros muy importantes y cosas que están siendo evaluadas, ha crecido mucho, “las raíces se han ido para abajo y las ramas hacia fuera” hay un árbol más frondoso y con raíces más profundas”.

González Posso afirmó que el auto 004/09 emitido por la Corte constitucional, la caída del Estatuto de Desarrollo Rural y la declaración Universal de Naciones Unidas sobre derechos indígenas, entre otras, han sido grandes conquistas del movimiento indígena y les hace que vivan un momento crucial… “Es un auto de exigencia y de garantía de de derechos”.

Ezzio, párroco del municipio de Toribio también expresó su satisfacción con los procesos de resistencia indígena; “comparto la alegría y la esperanza de los pueblos indígenas del Cuaca en su afán de conservar su cultura”  Ezzio explicó que Toribio es un referente para la historia indígena, allí nace el CRIC en 1971, en 1980 comienza el proyecto nasa, convertido después, en un plan de vida que ha contagiado a los cabildos del norte. “Esto se refleja en una conciencia nueva, en la alegría de ser indígena, en una recuperación del espacio político, administrativo y en espacios de educación y, en espacios de soberanía sobre el cuidado del medio ambiente”.

Exaltó que se hable el nasa, pero con la conciencia y con la identidad. “He visto crecer el movimiento indígena con sus posiciones alternativas, he reflexionado con ellos en temas complejos, pero hay una conciencia despierta, crítica. Admiró a los indígenas a pesar del dolor que les embarga la muerte de sus autoridades, líderes y comuneros, a pesar de las masacres, siempre han mantenido la frente en alto, la cabeza  levantada, mataran su cuerpo, pero no su espíritu”, concluyó   

Jorge Luis Campo, Coordinador de Jóvenes del CRIC, por su parte, afirmó que las herramientas, los lineamientos ya se trazaron y ahora hay que darles continuidad pero de manera operativa desde el sentir de las comunidades y de ahí empezar a construir. “Desde los jóvenes aportamos el sentido de construcción cultural y la visión de identidad que tenemos como pueblos indígenas”.

Lo importante -expresó Campo- “es que tenemos raíces y ellas crecerán y darán sus frutos para que este árbol no se marchite jamás; árbol que abonamos en este Congreso, y desde aquí de este espacio es importante valorar lo propio y construir desde esta visión. Quiero hacer énfasis en los espacios de lo propio -en todos los campos, en lo económico, salud, educación, gobernabilidad, propuestas de paz…- pues eso se está perdiendo, desde la misma familia, se pierde la identidad, en esto lo medios de comunicación masiva  han cumplido lo suyo, con su sistema de propaganda y desinformación”.

José Domingo Caldón, del cabildo indígena de Puracé, expresó que este congreso es un espacio importante para escuchar, compartir, para aprender. Y explicó la importancia del proyecto político del movimiento indígena; “el movimiento indígena si tiene un proyecto político”.

Sostuvo que hay un interrogante permanente en cuanto a sí ese proyecto se relaciona o se aleja de la izquierda o de la derecha, eso se debe discutir y aclarar acá, algunos quieren definirlo, otros queremos reafirmarlo, pero ese proyecto no es de ninguna de la vertientes anteriores, la reflexión debe hacerse en qué ha pasado en el camino con los programas, con la dirigencia y con el brazo político del Movimiento Indígena, la Alianza Social Indígena, ASI, y cómo ha desarrollado su trabajo”

Indicó que el proyecto político de los pueblos indígenas no pertenece ni a derecha, ni a izquierda, “somos autnómos y contribuimos a la búsqueda de transformaciones sociales, económicas, cultural que requiere el país. No obstante, es necesario entender en qué consiste y qué rumbo seguimos…”.

En la Mesa de gobernabilidad se cuestionó a la ASI por el sistema de alianzas en los cuales, según varias intervenciones, no ha sido cuidadosa en escogerlas, esto le ha alejado, en cierta medida, del movimiento indígena y, también por no pronunciarse en los momentos difíciles que han vivido los pueblos indígenas de Colombia.

Algunos asistentes al Congreso, sin embargo, criticaron que ya están cansados de tantas reflexiones, “muchas cosas se repiten”. Otros expresaron que desde el Noveno Congreso se ha repetido la misma dinámica, y que ni las autoridades, ni la Consejería han hecho seguimiento a los mandatos.

Nota realizado por Ismael Paredes comunicaciones ONIC

Comunicaciones CRIC